¿Cuál es el cultivo de Jhum?

A diferencia de muchas otras partes de la India, donde incluso las aldeas están de alguna manera conectadas a los mercados de capital, aunque a través de medios informales, la gente en las colinas rurales del noreste de India en su mayoría se dedica a actividades de sustento precapitalistas, con excedentes productos vendidos en bazares cercanos. La actividad más importante y generalizada es el cultivo migratorio, principalmente de la variedad de tala y quema a lo largo de las laderas de las montañas. Esta práctica, llamada jhum, generalmente garantiza suficientes granos y vegetales para todo el año.
En la línea del funcionamiento igualitario de la mayoría de las tribus de la región, esta forma de cultivo tiene hombres y mujeres que desempeñan papeles igualmente importantes, y las mujeres a menudo juegan un papel dominante, especialmente al decidir la distribución del producto y la venta del excedente. Jhum es una actividad de generación de medios de vida para el sustento de alimentos, y constituye una gran parte del trabajo realizado por la población rural en las regiones montañosas del noreste.
Jhum en Nagaland. Pic: autor.
Sin embargo, en los últimos años, el sistema se ha visto afectado por los numerosos conflictos en curso en la región, que causan enormes dificultades a las personas que dependen de él. Además, se han planteado preguntas sobre los impactos de jhum de la práctica en la ecología local, que necesitan un breve examen. Detrás de los puntos de vista negativos expresados ​​sobre jhum, se encuentran los intereses creados, más a menudo que no, como se mostrará en este artículo.
Sobre jhum
Cualquiera que haya hecho caminatas de montaña podría confirmar que caminar por una ladera inclinada, incluso para personas bastante aptas, es un trabajo duro. Jhum requiere mucha más resistencia y consiste en cortar leña a lo largo de un terreno montañoso, limpiar ese terreno a través de fuegos controlados para cultivar, cultivar en la tierra según un calendario estacional ajustado y luego llevar grandes fardos de leña (a menudo cuesta arriba) a la aldea de uno en la noche para cocinar el fuego.
Esto da una idea de cómo, por pura fuerza física, los pobres rurales encuentran sustento en la región. Es un sistema cooperativo de producción con una aldea o muchas aldeas que cultivan una extensión de tierra y luego comparten el producto al final de la cosecha, completamente desprovisto de cadenas feudales.
El marco de tiempo para jhum es bastante estricto, especialmente teniendo en cuenta las fuertes precipitaciones en el área, que requieren la limpieza de la tierra y la siembra de semillas a tiempo para los monzones. La tierra del bosque generalmente se limpia en diciembre y enero cortando arbustos y cortando árboles, dejando tocones y raíces. La vegetación cortada se deja secar durante un mes o dos antes de quemar el terreno en marzo. Además de limpiar la tierra, la quema de la vegetación sobrante devuelve nutrientes al suelo a través de las cenizas y la destrucción de microbios permite rendimientos relativamente más altos. Las semillas se siembran, que consisten principalmente en cereales, verduras y semillas oleaginosas.
La práctica es generalmente impulsada por la sostenibilidad y la aldea o grupo de aldeas que practican jhum en un área particular de la tierra continúa hasta que el suelo se agota de nutrientes y luego pasa a otro permitiendo que la antigua extensión de tierra se regenere. En épocas anteriores, con un menor número de población, la tierra se cultivaría durante 10-20 años, pero ahora raramente supera los tres o cinco años, debido a las mayores presiones sobre la tierra para obtener alimentos. Es importante tener en cuenta la sensibilidad temporal aguda del ciclo, ya que esta característica de la práctica se ve más afectada por los diversos conflictos en curso en la región.
Efectos de los conflictos
Grandes sectores del noreste rural de la India y sus modos de comercio ahora funcionan bajo la influencia de los acantonamientos militares indios, que han usurpado extensas extensiones de tierra y han afectado duramente las actividades de medios de subsistencia rurales. Además, los aldeanos a menudo se encuentran atrapados entre los militares y las insurgencias. Por lo tanto, la práctica de jhum ha empezado a verse gravemente afectada en muchas partes de la región debido a la presencia del ejército indio y el conflicto resultante, que causa una interrupción en el ciclo de cultivo que resulta en inseguridades para las personas que dependen del producto para alimentarse.
Mokokchung en Nagaland es un ejemplo clásico de acantonamientos militares que se apoderan de tierras de primera clase en el noreste de la India. Viajando con un alto académico y activista de derechos humanos Naga en la ciudad, fui testigo de la abrumadora presencia del ejército indio. Los barracones de la Reserva Central de la Policía construidos sobre hermosos bosques, y vastos recintos militares extendidos sobre el paisaje estaban en todas partes, acordonados del resto de la población. Muchas estructuras antiguas en Mokokchung fueron demolidas y ahora sirven como oficinas militares oficiales. Grandes extensiones de tierra montañosa que los aldeanos practicarían jhum están ahora fuera de los límites, asumidas, más bien ‘ocupadas’, por el estado indio armado.
Los aldeanos a menudo se encuentran atrapados entre los militares y las insurgencias.
La práctica de jhum comenzó a verse gravemente afectada en muchas partes de la región debido a la presencia del ejército indio.
El conflicto resultante causa una interrupción en el ciclo de cultivo que resulta en inseguridades severas para las personas que dependen del producto para alimentarse.
La obstaculización de los modos de sustento rurales también se puede observar en numerosas áreas rurales en Manipur, en el Alto Assam, así como en regiones como las colinas Garo y Khasi de Meghalaya. Las áreas rurales en estos estados también suelen enfrentar el peso de la industria de la extracción, lo que, una vez más, usurpa o destruye completamente la tierra previamente utilizada para sistemas de cultivo sostenible como el jhum. Además, con la nueva política del gobierno indio de “mirar hacia el este” con respecto al comercio, los estados como Nagaland, Assam y Meghalaya se vuelven críticos como puertas de entrada para expandir las relaciones comerciales con los países del sudeste y este de Asia. Como resultado, los modos locales de sustento como jhum se ven afectados.
Curiosamente, la actual interrupción de los modos de producción rural en el noreste de la India ha sido solo una continuación de las políticas británicas anteriores a la independencia. Esta forma de producción agrícola y comercio rural orgánico se ha enfrentado a una historia de agitación desde la época colonial, cuando los colonizadores británicos cortaron la región de sus socios comerciales tradicionales, incluida la actual Birmania y otras partes de Indochina. Con la creación de la Frontera del Nordeste por parte de los británicos para proteger su dominio indio, efectivamente separó lo que una vez fue una región mercantil comercial precapitalista comercial, lo que resultó en la pérdida de un comercio tipo bazar y obstaculizó las prácticas de cultivo; algo que ha continuado hasta la fecha bajo una India independiente.
Impacto en la ecología y diferentes puntos de vista
Ecológicamente, la práctica de jhum ha convencido a ciertos expertos de que tiene un efecto nocivo en el medio ambiente local, mientras que otros a menudo han frustrado esos argumentos y han demostrado que jhum es una forma sostenible de producción agrícola que se adapta mejor a la ecología específica del regiones de colinas
Los argumentos contra jhum han incluido proyectarlo como una práctica insostenible que agota el suelo de nutrientes, reduce la cubierta forestal, provoca derrumbes, etc. Los argumentos contra jhum han venido de los departamentos forestales estatales, ministerios de desarrollo como DONER (Desarrollo de la Región Nordeste) o entidades promotoras del comercio como el Banco Mundial que se inclinan por la utilización de los recursos forestales de la región en beneficio del capital nacional y privado.
Además, las entidades privadas que deseen utilizar la tierra para empresas con fines de lucro específicos, como las industrias de extracción, utilizan estos argumentos para presionar al estado a alejar a los aldeanos locales de la práctica de jhum para arrendar la tierra. Esto ha sucedido en las regiones montañosas de Meghalaya y Assam, donde los consejos de las aldeas corruptas o de otro tipo arrendaban tierras a corporaciones privadas y nacionales para las industrias extractivas, incluidos el carbón, la piedra caliza y el uranio en el futuro. Además, la industria del papel ha impulsado el crecimiento del bambú por parte de los aldeanos como un cultivo comercial que reemplaza un sistema de cultivo igualitario con uno que ha creado una pequeña clase mercantilista que controla toda la producción de bambú.
Sin embargo, muchos científicos han refutado estos argumentos, incluidos estudios de organizaciones como el Instituto Indio de Ciencia, el Instituto de Investigación de Energía de Tata y la UNESCO, que han demostrado de diferentes maneras que jhum es una forma sostenible de agricultura que se adapta mejor a las regiones de colinas lluviosas del noreste de la India, sobre otras formas de agricultura, tales como el cultivo de valle o terraza. Los estudios han demostrado que, contrariamente a los argumentos de la infertilidad del suelo, la práctica de jhum garantiza que la barbecho en el suelo no se vea comprometida y, a menudo, se produce una rápida regeneración de la vegetación una vez que se abandona un terreno después del cultivo.
Tramos despejados de las laderas de las colinas. Pic: autor.
La conexión entre la pérdida de los bosques y jhum es, en el mejor de los casos, tenue ya que hay muchos otros factores en juego que incluyen áreas donde se practica el jhum, el tipo de vegetación que vuelve a crecer y la barbecha de la tierra. El argumento de la erosión del suelo también ha sido refutado ya que la erosión del suelo podría ocurrir con cualquier cultivo a lo largo de los tramos de colinas, y si algo se minimiza con jhum debido a la retención de raíces fuertes cuando la tierra está despejada.
Esto no es para descontar por completo los argumentos reales que se están haciendo contra jhum. De hecho, ha habido una pequeña reducción en la cubierta forestal, y ciertamente las presiones alimentarias han aumentado en la región debido a una mayor población. Sin embargo, es la fuente de estos argumentos, sus intereses creados y la falta de alternativas viables siempre que causen sorpresa. No hay garantía de que si se detuviera jhum, habría un aumento en la cubierta forestal y la fertilidad del suelo o una disminución en la erosión del suelo. En todo caso, es probable que todos estos problemas continúen con aún más intensidad junto con la inseguridad alimentaria adicional de la población local debido a la destrucción de su modo primario de sustento.
Los argumentos son aún más problemáticos porque la región aún continúa teniendo una de las coberturas forestales per cápita más altas del mundo, y sus habitantes en general no se encuentran con hambre, principalmente debido a prácticas como jhum.
Además, sería prudente garantizar la continuidad del nivel básico de sustento alimentario que las personas en estas regiones han creado por sí mismas a través del cultivo cooperativo sin cadenas feudales, en lugar de forzar el mercado de capitales a través de arrendamientos de tierras y cultivos comerciales, colocándolos en la posición precaria a la que a menudo se encuentran muchos agricultores en otras partes de la India.
Mirando hacia el futuro
Como se mencionó anteriormente, la práctica de jhum está íntimamente integrada con el tejido socioeconómico de la sociedad rural en el noreste de la India. Es sostenible y generalmente aceptado como un modo de producción más bien igualitario, con mujeres que desempeñan un importante papel económico y carecen casi por completo de cadenas feudales. La práctica desempeña un papel central en la unión de aldeas y clanes, así como la integración de las personas con los modos de comercio locales. Además, proporciona alimento a las personas y evita que estén sujetas a los caprichos del mercado de capitales más grande.
Idealmente, los gobiernos estatales tendrían que trabajar con las poblaciones locales en jhum para mitigar los posibles efectos nocivos para la ecología en lugar de evitar el cultivo migratorio per se. De hecho, este parece ser el punto de vista cada vez más aceptado por los gobiernos estatales en el noreste de India y otros países donde la práctica es generalizada, y ciertamente es una tendencia positiva. Los gobiernos de Nagaland, Meghalaya, Tripura, Arunachal Pradesh y Assam han indicado en diferentes niveles que no les gustaría suprimir el cultivo migratorio, sino que trabajan en formas en que se puede integrar con preocupaciones ecológicas y de conservación.
Entre las iniciativas más destacadas se encuentra el gobierno de Nagaland, que siguió una política a partir de 2006 de adquirir productos hortícolas de personas que practican Jhum y capacitar al personal de extensión gubernamental en el mapeo participativo; el gobierno de Meghalaya declaró en 2004 que examinaría las formas en que jhum puede integrarse con las medidas de conservación del suelo y el agua, y el gobierno de Tripura iniciará proyectos de desarrollo de cultivos migratorios desde 2007 en adelante.
Estas son tendencias positivas, y es necesario seguir considerando la importancia de jhum para las poblaciones rurales en el noreste de la India, así como el papel central que desempeña en garantizar el sustento de alimentos a través de un modo cooperativo igualitario de producción agrícola.