Debo andar con cuidado aquí. No conozco las religiones indias, excepto en un nivel superficial. También prefiero el método científico. Trataré de responder lo mejor que pueda.
“La ciencia y la religión son dos componentes esenciales en la búsqueda de la verdad. Negar cualquiera es un enfoque estéril”. Martin Nowak
En mi estudio de la religión india, encontré este concepto ahimsa. Por lo tanto, parece que las religiones de la India tienen esta idea de minimizar su daño al medio ambiente y todas las relaciones interconectadas en un ecosistema. No se basa en la ciencia, ya que es un concepto religioso anterior al desarrollo del método científico. Sin embargo, eso no necesariamente lo invalida. No todo el conocimiento está basado en la ciencia. Algunos conocimientos provienen de la sabiduría y la experiencia. En este caso, no existe una comprensión científica del daño que puede causar la agricultura, sino más bien una comprensión compasiva del daño que puede causar la agricultura cuando se realiza de una manera irreflexiva e irreflexiva.
La ciencia ha desarrollado muchas nuevas técnicas increíbles para mejorar los rendimientos agrícolas. Nadie puede negar eso. Sin embargo, ¿a qué costo? En muchos casos, en todo el mundo, estos nuevos métodos científicos han causado un daño increíble al medio ambiente y al funcionamiento del ecosistema. Esa es la base de toda la vida en este planeta. Entonces es necesario aplicar un filtro a la ciencia. Ese filtro se encuentra en la religión.
“Creo que la ciencia sin ética es sociopatía. Decir,” Aplicaré lo que sé independientemente del resultado “es no asumir ninguna responsabilidad por tus acciones. No quiero asociarme con ese tipo de ciencia”. Bill Mollison
Cuando Sir Albert Howard fue a la India para mejorar la agricultura allí, comenzó tratando de enseñar métodos científicos occidentales. Sin embargo, durante su estudio comenzó a darse cuenta de que la base de la agricultura india era en muchos aspectos superior a los métodos occidentales. Comenzó a investigar científicamente la base de las tradiciones agrícolas de la India para poder aplicar lo mejor de ambas. Comenzó a comprender que parte del conocimiento obtenido de la ciencia era útil, pero que algunos dañaban el medio ambiente. Así que mezcló lo mejor y desarrolló las primeras granjas orgánicas.
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“El primer deber del agricultor siempre debe ser comprender que es parte de la naturaleza y que no puede escapar de su entorno”. – Sir Albert Howard
Entonces, en mi opinión, no rechazaría automáticamente la “Agricultura Yóguica” de la mano. Yo recomendaría que use un proceso holístico de toma de decisiones que filtre cada decisión. La planificación holística reconoce y proporciona un marco para adaptarse a los cuatro procesos básicos del ecosistema: el ciclo del agua, el ciclo del mineral, incluyendo el ciclo del carbono, el flujo de energía y la dinámica comunitaria (la relación entre organismos en un ecosistema). y bienestar social.
¿Sigue a Ahimsa? ¿Es científico? Entonces, ¿es ético? ¿Mejora la cultura de la India? ¿Mantiene el medio ambiente en el futuro? ¿Los rendimientos son suficientes para alimentar a la población? En su cultivo yóguico todos estos tipos de pensamientos pueden ofrecerle un curso de acción que combina lo mejor de ambos tipos de conocimiento. La explicación yóguica de cómo funciona esto probablemente no sea útil, pero el proceso de meditación probablemente pueda traer claridad.
Espero que esto ayude.
