“Crueldad” no es el problema. El problema es que no tenemos ninguna necesidad real de explotar animales no humanos por ningún motivo.
Los animales no humanos individuales son sensibles; tienen intereses en su propia supervivencia y libertades continuas, al igual que cada ser humano individual. Los humanos no son superiores a los animales no humanos en ningún sentido factual objetivo. Solo se les puede hacer parecer así si se los vislumbra a través de la lente de criterios arbitrarios irracionales y de una opinión personal subjetiva (y de una opinión interesada).
Esto significa que no podemos justificar moralmente dañar intencionalmente a los animales sin dejar también la puerta abierta a justificaciones morales para dañar a los humanos. Entonces no podemos afirmar que nosotros mismos debemos estar protegidos de la amenaza de ser perjudicados; cualquier criterio que usemos para justificar la negación a los animales del derecho a no ser dañados también puede usarse para excluir nuestro derecho a reclamar ese derecho.
Tampoco deberíamos querer negarles los mismos derechos que tenemos. “Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti” es La Regla de Oro por una razón. La mayoría de las personas sabe intuitivamente que no debemos dañar a los demás sin una buena razón. Las únicas preguntas que necesitamos comenzar a preguntarnos son “¿por qué los animales no deberían calificarse como ‘otros’?” y “¿qué constituye ‘una buena razón para dañar’?”
Independientemente de cualquier otra definición, “otros” debe incluir “todos los seres sensibles”, y “una buena razón para dañar” NO DEBE incluir “simplemente para nuestro propio placer u otros intereses y deseos egoístas triviales”. Para hacer solo 2 ejemplos, no tenemos ninguna necesidad dietética de ninguna sustancia animal en absoluto; tampoco tenemos una necesidad real de montar la cabeza de un animal asesinado en nuestra pared. Si no tenemos una necesidad real de dañar a los animales inteligentes, hacerlo de forma meramente trivial es inmoral. Su derecho a no sufrir daños naturalmente reemplaza nuestro interés en dañarlos.
La verdad objetiva es que todos los animales no humanos califican como merecedores del derecho a no ser explotados intencionalmente de ninguna manera por los humanos simplemente por nuestro propio placer u otros intereses triviales. Esto incluye ser utilizado para “comida”, ropa, entretenimiento o temas de investigación médica. O bien merecen el derecho a no ser utilizados para estas cosas, al igual que nosotros, o ni los no humanos ni los humanos merecen ese derecho. No podemos tenerlo en ambos sentidos.
Si nuestra especie como un todo continúa creyendo que los humanos son superiores a los animales y que por lo tanto es moralmente justificable dañarlos o explotarlos simplemente por razones como la pertenencia a una especie o habilidades racionales, seguiremos creyendo que es moralmente justificable dañarlo. y de otro modo explotarse entre sí por la razón arbitraria que consideremos aceptable. Es por eso que ya tenemos mucho racismo, género, homofobia, capacidad, tiranía, asesinatos en masa y todas las otras atrocidades de los derechos humanos que comúnmente aborrecemos.
Cuando dejamos de explotar a los animales no humanos, como especie comenzamos a ver cómo se puede acabar con la explotación de otros humanos de esta manera. Cuando realmente creemos que estas atrocidades que estamos cometiendo deben terminar, y decidimos unir nuestras acciones a nuestras creencias al respecto, la única opción lógica es dejar de usar animales por completo para la comida, la ropa, la investigación o el entretenimiento. Esto significa veganismo abolicionista.
Esta no es una cuestión de simplemente ser “amables” o “amar a los animales”, sino una cuestión de justicia moral, que es lo más importante que todo ser humano debe observar. En mi opinión, es el corazón de lo que significa llamarnos humanos.
Para conocer más sobre el veganismo abolicionista, ve aquí:
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