Las leyes dietéticas judías (kashrut) son notoriamente complicadas. Probablemente sean difíciles de seguir por su cuenta, pero desafortunadamente, han sido interpretados de diferentes maneras por diferentes personas, lo que significa que dos judíos ortodoxos podrían mantener la kosher, pero podrían tener concepciones dramáticamente diferentes de lo que eso significa. . Lo que me lleva al primer punto: seis horas no es un punto de acuerdo unánime dentro del judaísmo, probablemente no sea la posición de la mayoría y posiblemente ni siquiera sea la posición de una pluralidad.
La regla de las seis horas prevalece porque es la regla promulgada en Shulkhan Arukh. Escrito a mediados del siglo XVI por el rabino Joseph Karo, el Shulkhan Arukh generalmente se considera el tratado más completo sobre la interpretación sefardí de la ley y las prácticas. También es un trabajo generalmente respetado dentro de la comunidad Ashkenazi, aunque generalmente es leído por Ashkenazis con comentarios explicando varias diferencias en la práctica. No estoy realmente seguro de cómo lo ven otros grupos de judíos, si es que lo miran en absoluto.
Sin embargo, esto significa que hay alrededor de mil años entre la composición del Talmud y la composición del Shulkhan Arukh, y dado que el Talmud no especifica un período de tiempo (y sugiere que los más cortos son aceptables), esto significa que hay un rango completo de veces considerado aceptable. Una posición talmúdica es que simplemente tienes que esperar a la próxima comida para consumir leche si has consumido carne. Otra es que debe esperar veinticuatro horas completas después de comer carne antes de que pueda volver a consumir leche. Este rango completo todavía está representado en la práctica judía; pregúntele a tres rabinos ortodoxos diferentes, obtendrá tres respuestas diferentes. [1]
Crecí en un hogar donde simplemente esperabas la próxima comida. Por lo tanto, las preocupaciones de un menú diario eran prácticamente inexistentes: no se podía tener una hamburguesa con queso en la casa, pero lo que comía en una comida no tendría ningún impacto en lo que comía en otra, excepto si se terminaba algo de la nevera en una comida, obviamente no podrías tenerla en otra. Esto en mi vida ocasionalmente me llevó a comer helado antes de cenar, pero según la reacción que he recibido literalmente de todos los que me han visto hacer esto, esto no se hace comúnmente.
Mi experiencia con personas que esperaron más tiempo (específicamente, seis horas) fue en general que tampoco pensaron demasiado en ello. No vi que comieran carne para el almuerzo con demasiada frecuencia, pero esto probablemente tenía más que ver con lo caro que puede ser la carne kosher que con cualquier otra cosa.
Las únicas veces que realmente he visto a la gente pensar en el asunto de “debería servir leche o carne en esta comida por razones más allá de lo que quiero en esta comida específicamente” era para la observancia de las costumbres religiosas. La cena de Shabat (y las comidas de Shabbat en general) casi siempre son de carne, a menos que sea durante un período del año conocido como los Nueve Días, Shavuot casi siempre es lácteo.
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[1] A menos que todos sean de la misma secta hasídica o que vayan a la misma yeshiva, en ese punto te darán la posición que les dio su repbe / rosh yeshiva.
