La cultura hindú actual se basa únicamente en la vaca. Sus conceptos materiales y espirituales están envueltos en el culto a las vacas. Tal adoración animal se conoce como zoolatría. La maquinaria de propaganda de la brigada Hindutva usa la política de la vaca para movilizar a las masas hindúes inocentes y las hace entrar en un frenesí. El tabú en la matanza de vacas es uno de los pilares de la ideología Hindutva. Según MSGolwalkar, un ideólogo Hindutva, la matanza de vacas en la India comenzó con la dominación extranjera. “Los musulmanes comenzaron y los británicos continuaron” (MSGolwalkar, Bunch of Thoughts , Pg 496). En el pasado, los defensores de Hindutva han realizado varios intentos inútiles de aprobar una ley para prohibir la matanza de vacas a nivel nacional. En el libro de texto de la escuela NCERT para la Clase VI (2002) leemos:
“Entre los animales, a la vaca se le dio el lugar más importante y sagrado. Herir o matar a la vaca estaba prohibido en el período védico. La vaca se llamaba Aghnya (no se debe matar ni herir). Los Vedas prescriben castigos por herir o matar a la vaca por expulsión del reino o por la pena de muerte, según sea el caso “.
(Libro de texto de ciencias sociales para la clase VI, página 89.).
Pero la teoría de que en los tiempos védicos no había matanza de vacas es históricamente inexacta. Aunque la vaca era reverenciada y tratada como sagrada, también se ofrecía como alimento a huéspedes y personas de alto estatus. El hecho es que las antiguas escrituras hindúes claramente permiten el consumo de carne, incluso de las vacas. Los verdaderos eruditos, y no los fraudes modernos, lo saben. Por ejemplo, Swami Vivekananda, considerado como una fuerza importante en la reactivación del hinduismo en la India moderna, admitió que los antiguos hindúes solían comer carne. Él dice,
“Te sorprenderás si te digo que, de acuerdo con los viejos ceremoniales, él no es un buen hindú que no come carne de vaca. En ciertas ocasiones debe sacrificar un toro y comérselo”.
[Las obras completas de Swami Vivekananda, Volumen 3, página 536]
En el mismo volumen en la página 174, él dice:
“Hubo un tiempo en esta India en la que, sin comer carne de vaca, ningún brahmán podía seguir siendo brahmán”;
Veamos ahora la evidencia de los textos hindúes, que demuestra que el hinduismo no solo permite la carne de vaca sino que también requiere que sus seguidores instituyan ciertos sacrificios de vacas. Al mismo tiempo, refutaré los argumentos comunes de los hindúes.
Yajna y sacrificios de animales
En el hinduismo, Yajna es un ritual de sacrificio derivado de la práctica de los tiempos védicos. Se realiza para complacer a los dioses o para alcanzar ciertos deseos. Un yajna védico se realiza típicamente por un sacerdote adhvaryu , con un número de sacerdotes adicionales como el hotar , udgatar jugando un papel importante, junto a su docena de ayudantes, recitando o cantando versos védicos. Cómo tratar con el animal, que se sacrificará en el Yajna, ya sea una cabra, un caballo o una vaca, se menciona en el Brahman Aitareya del Rigveda de la siguiente manera:
“6. … Gire los pies del animal hacia el norte, haga que sus ojos vayan al Sol, desista de su aliento, su vida hacia el espacio, su oído hacia las direcciones, su cuerpo hacia la tierra. De esta manera, el Hotar (sacerdote ) lo conecta con este mundo. Quita toda la piel sin cortarla. Antes de abrir el ombligo, arranca el epiplón. Deja de respirar dentro (deteniendo la boca). De esta forma, el Hotar pone aliento en los animales. pieza como un águila, de sus brazos (dos piezas como) dos hachas, de sus antebrazos (dos piezas como) dos espinas, de sus hombros (dos piezas como) dos kashyapas (tortugas), sus lomos deben estar intactos (enteros); hacer de sus thigs (dos piezas) dos escudos, de las dos rodilleras (dos piezas) como dos hojas de adelfa, sacar sus veintiséis costillas de acuerdo a su orden, preservar cada miembro de su integridad, por lo que beneficia a todos sus extremidades. Cave una zanja en la tierra para esconder sus excrementos.
7. Presente los espíritus malignos con la sangre “.
[Aitareya Brahman, Libro 2, párrafos 6 y 7]
Posteriormente, el mismo Aitareya Brahman instruyendo sobre cómo distribuir diferentes partes del animal de sacrificio dice:
“Ahora sigue la división de las diferentes partes del animal sacrificial (entre los sacerdotes). Lo describiremos. Las dos mandíbulas con la lengua deben ser entregadas al Prastotar, el pecho en forma de águila al Udgatar; la garganta con el paladar al Pratihartar, la parte inferior de los lomos derechos hacia el Hotar, la izquierda hacia el Brahma, el muslo derecho hacia el Maitravaruna, el izquierdo hacia el Brahmanuchhamsi, el lado derecho con el hombro hacia el Adhvaryu; lado izquierdo a los que acompañan los cánticos, el hombro izquierdo al Pratipasthatar, la parte inferior del brazo derecho al Neshtar, la parte inferior del brazo izquierdo al Potar, la parte superior del muslo derecho al Achhavaka; izquierda al Agnidhra, la parte superior del brazo derecho al Aitreya, la izquierda al Sadasya, la columna vertebral y la vejiga del urinario al Grihapati (sacrificador), los pies derechos al Grihapati que da un festín, los pies izquierdos a la esposa de ese Grihapati que da un festín; el labio superior es común a ambos, que debe ser dividido por el Grihapati. Ofrecen la cola del animal a las esposas, pero deben dárselo a un Brahmana; los procesos carnosos (maanihah) en el cuello y tres gristles (kikasaah) en el Grahvastut; otros tres cartílagos y una mitad de la parte carnosa en la parte posterior (vaikartta) al Unnetar; la otra mitad de la parte carnosa en el cuello y el lóbulo izquierdo (Kloma) al Matadero (Shamita), quien debería presentárselo a un Brahmana, si él mismo no fuera un Brahmana . La cabeza se le dará al Subrahmanya, la piel le pertenece (el Subrahmanya), que habló, Svaah Sutyam (mañana a la Sacriice Soma); esa parte del animal sacrificial en un sacrificio Soma que ama a Ilaa (alimento sacrificial) es común a todos los sacerdotes; solo para Hotar es opcional.
Todas estas porciones del animal sacrificial ascienden a treinta y seis piezas únicas, cada una de las cuales representa la paada (pie) de un versículo por el cual se lleva el sacrificio … “
“Para aquellos que dividen el animal de sacrificio en la forma mencionada, se convierte en la guía del cielo (Swarga). Pero los que hacen la división de otra manera son como sinvergüenzas y malhechores que matan simplemente a un animal”.
“Esta división del animal sacrificial fue inventada por Rishi Devabhaaga, un hijo de Srauta. Cuando se estaba apartando de esta vida, no confió (el secreto a nadie). Pero un ser sobrenatural se lo comunicó a Girija, el hijo de Babhru. Desde su tiempo los hombres lo estudian “.
[Aitareya Brahman, Libro 7, Para 1, Traducido por Martin Haug]
Me he encontrado con ciertos fanáticos entre los hindúes, que tienen la excusa de que estas son las traducciones de un erudito europeo no hindú con ‘motivos ocultos’. Esta es una respuesta común de los hindúes a medio cocinar, que tienen un conocimiento insignificante de las escrituras hindúes. Para establecer la autenticidad de las traducciones anteriores, presentaré ante ustedes pasajes de los ‘Purva Mimamsa Sutras’ de Jaimini, su comentario llamado ‘ Shabarbhasya ‘ y los puntos de vista del famoso erudito de Arya Samaj, Pandit Yudhishthira Mimamsak sobre ellos.
Cabe señalar que el Purva Mimamsa Sutras (compilado entre 300-200 aC), escrito por Rishi Jaimini es uno de los más importantes textos filosóficos hindúes antiguos. Forma la base de Mimamsa, la primera de las seis escuelas ortodoxas (darshanas) de la filosofía india.
Comentando sobre Purv Mimansa Sutra Adhyaya 3, Pada 6, Sutra 18, dice Shabarbhasya ,
संति क मर्माः- उपाकरणं, उपानयं, अकानयं, अक्नयं्णया बंधः, यूपे क्ष, यूपे्यूपे्णया बंधः, यूपे्ञपनं, विशसनमित्येवम्बंधःा बंधः
También hay ciertos detalles para realizar en relación con los animales, como (a) Upaakaranam [Tocar el animal con los dos mantras], (b) Upaanayanam [Traer adelante], (c) Akshanyaa-bandhah [Atar con una cuerda ], (d) Yoope niyojanam [Fettering to the Sacrificial Post], (e) Sanjnapanam [Sofocación a la muerte], (f) Vishasanam [Disección], y así sucesivamente.
[Shabhar bhashya en Mimamsa Sutra el 3/6/18; traducido por Ganganath Jha]
Exponiendo esto, el erudito de Arya Samaj, Pandit Yudhisthira Mimamsak escribe en ‘ Mimamsa Shabar Bhashyam’
“En este caso y de lo contrario parece de los Jaimini Sutras que la ofrenda de animales sacrificados debe hacerse en los Yajnas. Se menciona claramente en los Mimamsa Sutrs”.
[Mimamsa Shabharbhasyam, adhyaya 3, página 1014]
Avanzando, veamos Mimamsadarshan Sutra 3/7/28 que dice:
शमिता च च्दभेदात्
La ‘Shamita’ (matadero del animal) no es distinta de los principales sacerdotes.
Al comentarlo, el Shabarbhashya dice:
क्लोमा चार्द्धवं वैकर्तनं मण ब् ब्राह्मणाय य्यात् यद्यात् यद्यात् यद्यात् यद्यात् यद्यात्
“El hígado y el cuarto superior pertenecen al Sacerdote Shamita; uno debe dárselo a un Brahmana si él no es Brahmana”.
[Shabhar bhasya en Mimamsa Sutra el 3/7/28; traducido por Ganganath Jha]
Note que esto es exactamente lo mismo que vimos en el Libro 7 de Aitareya Brahman; Para 1 arriba (la parte resaltada). Esto prueba que Shabarbhashya está confirmando a Aitareya Brahman y que la traducción también es precisa.
Pandit Yudhisthira Mimamsak también confirma esto cuando dice:
“La división de la carne del animal sacrificado según las instrucciones del Aitareya Brahman demuestra claramente que durante el tiempo de la escritura de Aitareya Brahman y el momento en que fue editada por Saunaka, los animales fueron sacrificados en los Yajnas y su carne fue consumida por los Brahmins “
Algunos hindúes a medio hacer que les gusta jugar pueden intentar llamar a todas estas referencias como interpolaciones posteriores. Sin embargo, el erudito Yudhisthir Mimamsak rechaza rotundamente una conclusión tan falsa cuando dice:
“No hay pruebas sólidas para considerar estos pasajes como interpolaciones posteriores”.
[Mimamsa Shabarbhashyam por Yudhishthir Mimamsak Adhyaya 3, Página 1075]
Más adelante en Mimamsa Sutra 3/8/43 se menciona,
मांसं तु नानां ताविशेषात
“Solo los pasteles ‘Savaniya’ deben consistir en carne”
Todos estos pasajes prueban que la carne del animal sacrificado se consumió según las instrucciones de los textos hindúes.
Refutando la moderna polémica hindú de ‘No violencia en Yajna’
Argumento Hindú (citado de un sitio web de apologética hindú)
Yajna nunca quiso decir sacrificio de animales en el sentido popularmente entendido. Yajna en los Vedas significaba un acto noble o la acción purificadora más elevada.
——– ——
Adhvara iti Yajnanaama – Dhvaratihimsaakarmaa tatpratishedhah
Nirukta 2.7
Según Yaaska Acharya, uno de los sinónimos de Yajna en Nirukta o la filología védica es Adhvara.
Dhvara significa un acto con himsa o violencia. Y, por lo tanto, a-dhvara significa un acto que no implica violencia himsa o no. Hay una gran cantidad de dicho uso de Adhvara en los Vedas.
Respuesta
Este argumento es incorrecto porque la palabra ‘Adhvar’ ha sido extraviada e interpretada de manera incompleta. Yaska simplemente está dando la etimología de la palabra ‘Adhvar’ y no dónde se aplicará y qué constituye la violencia. Para conocer la verdadera aplicación de la palabra ‘Adhvar’, tendremos que recurrir a Shatapath Brahman, que nos da una comprensión completa de por qué ‘Yajna’ se llama ‘Adhvar’. Shatapath Brahman 1/4/1/40 dice:
devānha vai yajñena yajamānāṃtsapatnā
asurā dudhūrṣāṃ cakruste dudhūrṣanta eva na śekurdhūrvituṃ te
parābabhūvustasmādyajño adhvaro nāma
“Por una vez, cuando los dioses se dedicaban a sacrificarse, sus rivales, los Asuras, querían dañarlos (dhvar), pero, aunque deseaban herirlos, no pudieron herirlos y se frustraron: por esta razón se llama el sacrificio. adhvara (‘no dañado, ininterrumpido’) “.
Así, el argumento del polemista resulta ser un engaño destinado a engañar a los que no tienen acceso a los textos originales. El pasaje de Shatapath Brahman deja en claro que ‘Adhvar’ se llama así porque los sacerdotes que realizan el Yajna no se convirtieron en víctimas de la violencia. No tiene conexión con la violencia de los animales hecha en el Yajna.
El renombrado comentarista clásico de los cuatro Vedas, Sayana Acharya, también da la misma razón para llamar a Yajna como ‘Adhvar’. Él dice en sus comentarios sobre Rigveda 1/1/4,
अध्वरं हारहितम् ह्वग्निना सर्वतः षसालितं यज्ञं राक्षसादयो दयो भवंति्रभवंति
“Adhvar se llama ‘sin violencia’ porque, al estar protegido por Agni por todos lados, no se ve interrumpido por rakshashas o enemigos violentos, que no pueden vencerlo”.
Nuevamente vemos que Acharya Sayan expresa la misma opinión que la del Shatapath Brahman, es decir, que la violencia referida en el ‘adhvar’ no es para el animal de sacrificio en el Yajna.
Reconocido erudito hindú, Swami Prabhupada explica la llamada violencia en el Yajna en las siguientes palabras:
“Aunque se recomienda matar animales en un sacrificio en la literatura védica, el animal no se considera muerto. El sacrificio es para darle una nueva vida al animal. A veces, al animal se le da una nueva vida animal después de ser asesinado en el sacrificio, y en ocasiones el animal se promueve inmediatamente a la forma de vida humana “.
[Bhagavad Gita Tal como es 18/3]
Incluso Manu Smriti se hace eco de la misma opinión de una manera más clara en el Capítulo 5, versículo 39 cuando dice:
“Svayambhu (el autoexistente) mismo creó animales por el bien de los sacrificios, los sacrificios (se han instituido) para el bien de todo este (mundo), ya que la matanza (de las bestias) para los sacrificios no está matando (en el ordinario sentido de la palabra) “.
De nuevo Manu Smriti Capítulo 5, versículo 44 dice
“Sepan que la lesión a las criaturas en movimiento y a los desposeídos de movimiento, que el Veda ha prescrito para ciertas ocasiones, no es una lesión en absoluto, ya que la ley sagrada brilló desde el Veda”.
Por lo tanto, este argumento queda anulado. Para una explicación más académica de que la violencia de los animales en el Yajna en realidad no es violencia, vea la última sección de este artículo, “El testimonio de los eruditos clásicos”.
Los sacrificios de animales en Vedas, incluido el sacrificio de la vaca
El Capítulo 24 del Shukla Yajurveda es un capítulo único que nos ayudará a arrojar luz sobre los sacrificios de animales en los Vedas. Este capítulo contiene una enumeración exacta de los animales que deben vincularse a las estacas de sacrificio, con los nombres de las deidades a las que están dedicados. Varios de los animales no pueden ser identificados. Todo este capítulo es un rompecabezas extraño, que es difícil de resolver para los hindúes vegetarianos modernos. Simplemente no pueden explicar el significado coherente de este capítulo. Te sorprenderá saber que incluso un erudito védico como Swami Dayanand no puede arrojar luz sobre él. Simplemente dice que debemos conocer las cualidades de cada animal al relacionarnos con las cualidades de la deidad a quien están dedicados. Esta declaración del Swami es en sí misma un enigma, ya que no nos proporciona un conocimiento claro y beneficioso. Incluso Pandit Devi Chand, un erudito de Arya Samaj, que basó su traducción al inglés del Yajurveda en el trabajo de Swami Dayanand no tiene ni idea del significado exacto de este capítulo. Él dice en la nota al pie del versículo 1,
“El significado exacto de estos animales que se unen a las fuerzas de la naturaleza (o Deidades) no es claro para mí”. (palabras entre paréntesis)
¿Significa esto que ningún erudito hindú durante miles de años ha podido entender el significado de este capítulo? Yo diría que ese no es el caso. Si vamos a los Brahmanas y a los comentaristas clásicos de los Vedas, el acertijo queda resuelto. Según ellos, cada animal dedicado a una deidad particular en este capítulo debe ser sacrificado a esa deidad. Ver Shatapath Brahmana 13/2/2 / 1-10
Si esta vista no se acepta como la correcta, entonces cada versículo de este capítulo sería un signo de interrogación sin respuesta. Por ejemplo, el versículo 1 le dedica “una vaca que le resbala la pantorrilla” a Indra. Pero la pregunta es, ¿qué hará Indra con una vaca así? ¿Indra va a darle un sermón? o Indra va a castigarla? Tales preguntas requieren respuestas satisfactorias que los hindúes vegetarianos modernos no pueden proporcionar.
En los Yajnas significaba obtener arroz, la carne de los toros se cocinaba y se ofrecía a la deidad.
Rigveda 10/28/3 menciona esto como
अद्रिणा ते दिन्दिन र्द्र तूयान सुन्वन्ति सोमान पिबसि माम |
पचन्ति नत षभर्षभानत्सि सिां षेणर्क्षेण यन्मघवन |ानः ||
“Tus adoradores se expresan con la piedra que fluye sobre los estimulantes jugos Soma. Los bebes. Les asan toros, los comes cuando eres invocado, Maghavan, a la comida del sacrificio”.
Esto es interpretado por Sayana Acharya de la siguiente manera:
“Tú (O Indra), come el ganado ofrecido como oblaciones pertenecientes a los fieles que lo cocinan para ti”.
Acharya Sayana menciona explícitamente sobre sacrificar un toro en la introducción a Atharvaveda 9/4/1 de la siguiente manera
“El Brahman después de matar al toro, ofrece su carne a las diferentes deidades.” En este himno, el toro es alabado, detallando qué partes del toro están unidas a qué deidad, así como la importancia de sacrificar el toro y las recompensas de hacerlo lo mismo.”
Ashwamedha Yajna
El ‘ Practical Sanskrit English Dictionary’ de VS Apte (1890) da el siguiente significado de ‘Ashwa-medha’
अश्वः प्रधानतया मेध्यते हिंस्यते अत्र
“Un Yajna en el que se sacrifica principalmente un caballo se llama Ashwamedha. [Un sacrificio de caballo]”
El diccionario continúa diciendo
“En tiempos védicos, este sacrificio fue realizado por reyes deseosos de descendencia”.
Esta afirmación es correcta cuando nos dirigimos a Shatapath Brahman 13/1/9/9.
Para darles a los lectores una breve idea de Ashwamedha Yajna, mencionaré brevemente todo el ritual basado en textos hindúes como Katyayana Srauta Sutra, Apastamba Sutra, etc .; pero no mencionaré la parte obscena del ritual de Ashwamedha ya que es irrelevante con el tema en cuestión.
El caballo que se sacrifica se rocía con agua, y el Adhvaryu y el sacrificador le susurran mantras al oído. Cualquiera que detenga al caballo es ritualmente maldecido, y un perro es asesinado simbólicamente por el castigo de los pecadores. El caballo se suelta hacia el noreste, para vagar por donde quiera, por el período de un año (o medio año, según algunos comentaristas). El caballo está asociado con el Sol y su curso anual. Si el caballo vagabundea en provincias vecinas hostiles al sacrificador, deben ser subyugados. El caballo errante es atendido por un centenar de jóvenes, hijos de príncipes o altos funcionarios judiciales, encargados de proteger al caballo de todos los peligros e inconveniencias. Durante la ausencia del caballo, se realiza una serie ininterrumpida de ceremonias en el hogar del sacrificador.
Después del regreso del caballo, se realizan más ceremonias. HE OMITIDO LA PORCIÓN OBSCENA DE ESTE YAJNA EN ESTE ARTÍCULO. Aquellos que deseen leerlos pueden ver Shukla Yajurveda Capítulo 23; los versículos 19-31 y el comentario de los eruditos clásicos.
Después de esto, el caballo, un macho cabrío sin cuernos, un buey salvaje están atados a estacas de sacrificios cerca del fuego, y diecisiete otros animales están atados al caballo. Una gran cantidad de animales, tanto domesticados como salvajes, están atados a otras estacas, de acuerdo con un comentarista 609 en total (Yajurveda, capítulo 24 consiste en una enumeración exacta).
Entonces el caballo es sacrificado. El caballo es disecado, y su carne asada. Se ofrecen varias partes a una gran cantidad de deidades. Las oraciones están hechas para la riqueza, la descendencia y la fuerza del cuerpo.
En Rigveda, la mención más clara de Ashwamedha se hace en Mandal 1 Sookt 162. Citaré esos versos de este himno que prueban directamente que un caballo fue sacrificado y consumido. Como ya hemos leído los pasajes de Aitareya Brahman sobre el método de sacrificar al animal y distribuir su carne, los siguientes pasajes del Rigveda serán más fáciles de comprender.
Rigveda 1/162/3 dice:
एष गःागः पुरो अश्वेन पूषाजिना पूष्णो भागो यः वदेव्वदेव्यः |
अभिप्रियं शम ोळरोळाशमर्वता तवष्टेदेनं य्रवसाय य्वति ||
Esta cabra, la porción de Pushan, apta para todos los dioses, es traída primero con el corcel de la flota, para que Twashtri pueda prepararlo junto con el caballo, como una oferta preliminar aceptable para la comida (de sacrificio).
Traducción y comentario simultáneos en hindi: El siguiente versículo 1/162/4 dice:
यद यं्यं रतुशो देवयानं मरनंर्मानुषाः ःर्यश्वं नयन्ति |
अत्रा पूष्णः परथमो भाग एति ञं्ञं नजः्तिवेदयन नजःरतिवेदयन्नजः ||
‘Cuando los sacerdotes en la temporada (de esta ceremonia) conducen el caballo, la ofrenda dedicada a los dioses, tres veces alrededor del (fuego de sacrificio); entonces la cabra, la porción de Pushan (o Agni), va primero, anunciando el sacrificio a los dioses.
Es decir, la cabra primero se sacrifica y luego el caballo.
Traducción simultánea en hindi y comentario: el versículo 9 dice:
यदश्वस्य य्रविषो श्षिकाश श सवा सवरौ ति रसवधितौ्तमस्ति |
यद तयोः्तयोः शमितुर्यन तर्वा ता ते ते वस्वस्तु ||
Lo que sea que las moscas puedan comer de la carne cruda del caballo; lo que está manchado sobre el pincel o sobre el hacha; (lo que se mancha) sobre las manos o las uñas del inmolador, todo esto puede ser contigo, (caballo) entre los dioses.
Aquí vemos claramente que la creencia de la gente védica era que el caballo en realidad no estaba muriendo. Fue más bien ir al mundo de los dioses para disfrutar de una vida mucho mejor, bastante similar a la explicación dada por Swami Prabhupada arriba.
Traducción Hindi simultánea y comentario: El versículo 10 dice:
यदूवध्यमुदरस्यापवातिाति ति य्य गन्धो अस्ति |
सुक्र्ता तच्छमितारः वनर्ण्वन्तूत तूत तपर्तपाकं कं्तु ||
Cualquier hierba no digerida que caiga de su vientre puede quedarse con cualquier partícula de carne cruda, permita que los inmoladores hagan que todo el mundo esté libre de defectos, y así cocine la ofrenda pura para que esté perfectamente vestida.
Traducción Hindi simultánea y comentario: el versículo 11 dice:
यत त तात्रादग्निना पच्यमानादभि दभि य्यावधावति |
मा तद य्यामा शरिषन मा तर्णेषु तदुशद्यस्तदुशद्भ्यो रातमस्तु ||
Cualquiera que sea (parte) de su cuerpo sacrificado cae de su canal cuando está siendo asado por el fuego, (escapando) del asador; que no se deje en el suelo, ni en la hierba (sagrada), sino que se dé (todos) a los dioses anhelantes.
Traducción simultánea hindi y comentario: el versículo 12 dice:
ये जिनंाजिनं यनरिपश्यन्ति ति्वं य भिाभि निरभिर्निर्हरेति |
ये रार्वतो षांसभिक्षामुपासत सत मभिगूामभिगूर्तिर्न न्वतु ||
Dejen que sus esfuerzos sean para nuestro bien, que vean la cocina del caballo; quien dice, es fragante; por lo tanto, danos un poco; que solicitan la carne del caballo como limosna.
Traducción Hindi simultánea y comentario: versículo 21, dirigiéndose al caballo dice:
न उा उ उ उ उ उ उ उ उ उ उ ियसे ियसे ियसे ियसे निदेषि निदेषि निदेषि निदेषि निदेषि निदेषि निदेषि निदेषि निदेषि निदेषि निदेषि
हरी प ज्जा पर्षती सामुपास्थाद थाजी धुरि रासभस्य ||
Verdaderamente en este momento no mueres; ni eres herido; porque vas por caminos auspiciosos hacia los dioses. Los caballos de Indra, los corceles de los Maruts serán enganchados (a sus carros), y un corcel será colocado en el eje del asno de los Ashwins (para llevarte al cielo).
Una vez más, este versículo prueba explícitamente la creencia de la gente védica de que el caballo sacrificial en realidad no murió sino que fue transportado a nobles mundos celestiales.
Traducción simultánea al hindi y comentario: Después de terminar todos los ritos del sacrificio, se hicieron oraciones por la riqueza, la descendencia masculina y la fortaleza corporal como se revela en el versículo 22.
सुगव्यं नो जीाजी यं्व्यं यं र्रानुत पुषं्वापुषं रयिम |
अनागास्त्वं वं णोतु्रं नो वो्वो हविषां न्मान ||
Que este caballo nos traiga riquezas que lo sostengan todo, con abundancia de vacas, de excelentes caballos y de hijos varones: que el corcel brioso nos libere de la iniquidad: que este caballo, ofrecido en oblación, nos provea vigor corporal.
Traducción simultánea en hindi y comentario: Este himno sería absurdo si el caballo no fue realmente asesinado y cocinado. Que el caballo iba a ser realmente inmolado y que el cuerpo fue cortado en fragmentos es claro; que estos fragmentos estaban vestidos, parcialmente hervidos y parcialmente tostados, también es indiscutible; y aunque las expresiones pueden ser entendidas de forma diferente, sin embargo, hay pocas razones para dudar de que parte de la carne fue comida por los asistentes, parte presentada como un holocausto a los dioses.
Refutando la polémica hindú con respecto a Ashwamedha
Argumento Hindú (citado de un sitio web de apologética hindú)
La acusación más grande de la matanza de vacas y vacas viene en el contexto de los Yajnas que derivaron sus nombres de ganado diferente como el Ashwamedh Yajna, el Gomedha Yajna y el Nar-medh Yajna. Incluso por el tramo más salvaje de la imaginación, la palabra Medha no significaría matanza en este contexto.
Es interesante observar lo que dice Yajurveda sobre un caballo
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Imam ma himsirekashafam pashum kanikradam vaajinam vaajineshu
Yajurveda 13.48
No mates a este único animal con patas que relincha y que vaya a una velocidad más rápida que la mayoría de los animales.
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Aswamedha no significa sacrificio de caballo en Yajna. En cambio, el Yajurveda menciona claramente que un caballo no debe ser sacrificado.
En Shathapatha, Ashwa es una palabra para la nación o imperio
La palabra medha no significa matanza. Denota un acto hecho de acuerdo con el intelecto Alternativamente podría significar la consolidación, como es evidente desde el significado de la raíz de medha ie medhru san-ga-me
Raashtram vaa ashwamedhah
Annam hi gau
Agnirvaa ashwah
Aajyam medhah
(Shatpath 13.1.6.3)
Respuesta
Incluso este argumento no está hasta la marca. La táctica utilizada por los apologistas hindúes aquí cita solo parte de un verso (Yajurveda 13.48) e ignora el resto; por lo tanto, tratando de engañar a los crédulos. Hacer esto da una imagen completamente diferente de que los Vedas están instruyendo a las personas para que no maten a un caballo.
En primer lugar, debemos asegurarnos de a quién se dirige este mantra. ¿Es una prohibición legal o una oración? ¿Es esto general o específico? Déjenos leer el mantra completo.
“O Agni, no dañes a este hermoso caballo de un solo brazo, más rápido que la mayoría de los animales. Te señalo el rinoceronte salvaje. Deja que el salvaje rinoceronte sea lastimado por ti. Deja que el enemigo que odiamos sea dañado por ti”.
Como pueden ver, esta es en realidad una oración de una persona egoísta que le pide a su dios ardiente Agni que no dañe a sus propios caballos, sino que dañe a los animales salvajes, en este caso un rinoceronte. Entonces este versículo no es una prohibición legal de matar caballos. También es una oración por el bienestar de los propios animales, como lo hará naturalmente cualquier propietario de los animales. Por ejemplo, hay muchos pastores que le ruegan a Dios que proteja a su ganado de daños indebidos para que pueda venderlos o matarlos por comida y así no se desperdicien. Esta oración está en la misma línea y por lo tanto no se puede tomar como una prohibición de sacrificar caballos.
El siguiente argumento de que Ashwa significa nación o imperio, en la referencia a Shatapath Brahman también es incorrecto. Por ejemplo, todos sabemos que el agua es esencial para la existencia de la vida en este planeta. Pero en muchas campañas para evitar el desperdicio de agua, encontramos consignas como “El agua es vida”. ¿Esto hace que el significado del agua sea la vida o el significado de la vida como agua? De ningún modo. Es un modo de hablar en el que figurativamente el agua y la vida se equiparan para establecer la importancia del agua. De manera similar, en tiempos védicos, el sacrificio de caballos se consideraba esencial para un imperio fuerte tanto que se equiparaba a la nación misma. La ejecución de este sacrificio representó al abuelo real. Pero el significado de Ashwa nunca puede convertirse en una nación. Reclamar lo mismo es ignorancia.
Si leemos el Brahman citado (13.1.63) más adelante, se diferencia claramente entre una nación y el ashwamedha al decir: “que el que ostente el dominio real realice el ashwamedha”.
Un contraejemplo para anular aún más este argumento vendrá del mismo Shatapath Brahman. Quién no sabe que el Sacrificio (Yajna) y el Sacrificador (Yajmaan) son dos cosas diferentes. Sin embargo, Rishi Yajnavalkya dice en Shatapath Brahman 13: 2: 2: 1
Yajmaano Yajna
lo que significa que ‘ Sacriice es el sacrificador ‘. Este modo de hablar es muy común en los Brahmanas. Solo una persona con la intención de torcer los significados no revela esto. Al ver todas estas evidencias, este argumento del polemista Hindtuva también resulta ser falso.
El golpe final a este argumento proviene de las narrativas históricas de Mahabharata y Ramayana, donde los hindúes se muestran claramente sacrificando un caballo y otros animales, incluidas las vacas.
Ashwamedha Parv de Mahabharata, sección 89, shlokas 1-5 dice
1 [व]
शमयित्वा पशून व्यान न तम्तमाः
तुरगं स शाशास्त्रम म्त दविजातयः
2 ततः ञ्ञाप्य यरगं षभ जकाजकर्षभाः
उपसंवेशयन राजंस ततस ंां तरुपदात्मजाम
कलाभिस तिसृभी राजन मनसाविधि मनस्विनीम
3 उद्धृत्य य ंां तस्य साशास्त्रं ंर्षभाः
शरपयाम मर अव्यग्राः रास्त्रवद वदरतर्षभ
4 तं धूमगना धूमगन्धं जः मर्मराजः सहानुजः
उपाजिघ्रद यान्यायं यंर्वपाप्मापहं पहंा
5 शिष्टान्य य्गानि यान्य य धिप्धिपाय्श्वस्य नराधिप
तान्य य्नौ जुहुवुर धीराः ः्ताः ःर्त्विजः
Vaisampayana dijo: “Habiendo cocinado, según los ritos debidos, los otros animales excelentes que fueron sacrificados, los sacerdotes sacrificaron, conforme a los mandamientos de las escrituras, ese corcel (que había vagado por todo el mundo). Después de cortar ese caballo en pedazos, conforme a las instrucciones escriturales, hicieron que Draupadi, de gran inteligencia, poseedor de los tres requisitos de los mantras, las cosas y la devoción, se sentara cerca del animal dividido. Entonces, los Brahmanas con mentes frescas, que tomaron la médula de ese corcel, cocinaron debidamente, ¡oh, jefe de la raza de Bharata! El rey Yudhisthira el justo, con todos sus hermanos menores, olió entonces, agradablemente a las Escrituras, el humo, capaz de limpiar uno de cada pecado, de la médula que estaba así cocinada. Los miembros restantes, oh rey, de ese caballo, fueron vertidos en el fuego por los dieciséis sacerdotes sacríficos poseedores de gran sabiduría.
Comer carne en los Vedas, incluida la carne de vaca
La palabra sánscrita para carne es ‘ Maamsam ‘. Nirukt 4: 3 de Yaska Acharya dice ‘ Maamsam maananam va ‘ ( मांसं ) ाननंवा ) y ‘ Maanasam va ‘ ( मानसं ) ाननंव ). El significado de lo primero es “es honrado”, mientras que lo último significa “es pensamiento”. Durga Acharya, el comentarista clásico más importante de Nirukt de Yaska, explica que la frase ” Maamsam maananam va ” significa “está preparada para una persona que es honrada”. Al explicar la frase ” Maanasam va “, dice: “Lo disfrutan las personas con un gran placer o los que son inteligentes”.
Entonces vemos que la palabra sánscrita para carne es en realidad un permiso para comer carne.
Atharvaveda 18/4/20 menciona lo siguiente.
Rico en tortas, rico en carne , deja que el plato (charu) tome asiento aquí; a los creadores de mundo, a los hacedores de caminos, nos sacrificamos, cualquiera de ustedes que esté aquí, compartiendo la oblación de los dioses.
el versículo 42 del mismo himno dice.
El calado mezclado, el desorden de arroz, la carne que les presento , pueden estar llenos de comida para ustedes, destilando gordura, rica en dulces.
Shatapath Brahman 3/4/1/2 confirma la porción de carne a los invitados, que dice:
Ahora en cuanto a por qué se llama ‘oferta de invitado’. Él, el Soma comprado, verdaderamente viene como su invitado (el sacrificador), (para él (se le ofrece) esa (recepción hospitalaria): como para un rey o un Brahman uno cocinaría un buey grande o un macho cabrío grande – porque eso es humano (la tarifa se ofrece a un invitado), y la oblación es la de los dioses, entonces él prepara para él esa ofrenda para invitados.
Goghna- el invitado por el cual muere una vaca
Literalmente, la palabra ‘ Goghna ‘ significa un asesino de vacas. Sin embargo, en el antiguo contexto indio tiene una aplicación única. La palabra ‘ Goghna ‘ aparece en el antiguo libro de Grammarian Indian Panini Ashtadhyayi. Él menciona en Ashtadyayi 3/4/73
दाशगोघ्नौ ने्रदाने
“Las palabras ‘daasa’ y ‘goghna’ están formadas irregularmente y el afijo en ellas denota la idea del Dativo o Destinatario “.
¿Qué significa Panini que la palabra ‘goghna’ denota la idea de receptor? Tiene la intención de decir que en el uso popular ‘goghna’ no significa ‘ el asesino de la vaca ‘, sino ‘aquel en cuya venida se mata la vaca para darle, es decir, un invitado’. Es esta palabra irregularmente formada ‘goghna’ que se aplica a los sacerdotes, invitados, yernos, y no la palabra regularmente formada ‘goghna’ que significa ‘un asesino de una vaca’.
Así, los invitados en la India antigua se llamaban ‘goghna’ , porque al llegar, se sacrificaba una vaca para que les sirvieran.
Esta es exactamente la explicación dada en el libro de gramática del siglo 14 Siddhanta Kaumudi por Pandit Bhattoji Dikshit. Este libro se enseña a estudiantes de nivel universitario en toda la India para aprender gramática sánscrita. En él, el sutra de Panini दाशगोघ्नौ ने्रदाने se explica en el capítulo ‘Uttarkradant’ de la siguiente manera:
गां हंति मै्मै गौघ्नो.अतिथिः
Porque es una vaca sacrificada; un invitado se llama ‘goghna’
La definición casi similar de ‘goghna’ la proporciona el comentarista védico Acharya Sayana en su libro Maadhaviya dhaatuvrittih . El escribe
गौर्यस्मै मैातुं हन्यते स नः्नः अतिथिः
“Una persona por la que se sacrifica una vaca, se conoce como ‘goghna’ y ‘atithi’ (invitado)”.
Por lo tanto, está claro que en la India antigua, las vacas eran sacrificadas por honrar a los invitados.
Refutando la polémica hindú de la vaca que se llama ‘Aghnya’
Muchos hindúes que tratan de esconder de alguna manera estas claras evidencias dan algunos argumentos cojos. Un argumento común es que una vaca en la literatura védica se llama ‘ Aghnya ‘, que significa ‘ no apto para ser matado ‘ y, por lo tanto, no se puede matar de ninguna manera a una vaca. Vamos a abordar este argumento.
Argumento Hindú
No solo los Vedas están en contra de la matanza de animales sino que también se oponen con vehemencia y prohíben el sacrificio de vacas. Yajurveda prohíbe matar vacas, ya que proporcionan alimento energizante para los seres humanos.
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Ghrtam duhaanaamaditim janaayaagne maa himsiheeh
Yajurveda 13.49
No mates vacas y toros que siempre merecen protección.
En Rigveda, la matanza de vacas ha sido declarada un crimen atroz equivalente al asesinato humano y se ha dicho que aquellos que cometen este crimen deben ser castigados.
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Sooyavasaad bhagavatee hi bhooyaa atho vayam bhagvantah syaama
Addhi trnamaghnye vishwadaaneem piba shuddhamudakamaacharantee
Rigveda 1.164.40 o Atharv 7.73.11 o Atharv 9.10.20
Las vacas de Aghnya, que no pueden ser sacrificadas bajo ninguna circunstancia, pueden mantenerse saludables mediante el uso de agua pura y hierba verde, de modo que podamos estar dotados de virtudes, conocimiento y riqueza.
Respuesta
Al igual que con los argumentos anteriores, este argumento también tiene graves deficiencias. Ya hemos tratado con Yajurveda 13/48 y hemos visto que no era una prohibición legal contra matar un caballo. Del mismo modo, este versículo también es una oración para proteger a las vacas. Permítanme publicarles el mantra completo para demostrar mi posición.
“O Agni, no dañes a esta nuestra vaca, dadora de miles de comodidades, fuente de inmensa leche, dando mantequilla a la gente. Te señalo a la vaca del bosque. Deja que la vaca del bosque salvaje sea lastimada por ti. Deje que el enemigo que odiamos sea perjudicado por usted “.
Nuevamente vemos, como en el versículo 48, que no hay ninguna prohibición legal en este versículo sobre matar a una vaca por comida. Es una oración hecha al dios del fuego Agni para proteger a las vacas de un daño indebido debido a la ira del dios del fuego. Todos los pastores en el mundo rezan a su propio dios para mantener a sus vacas a salvo del daño, para que puedan vender su leche y otros productos lácteos y obtener ganancias. Esto no significa que ciertas vacas no se pueden matar por comida. Decir eso será solo una suposición. Si este versículo trata sobre la prohibición de matar vacas, ¿por qué hablaría de matar a la vaca del bosque? Cualquiera que lea el versículo completo se dará cuenta de que este versículo no puede tomarse como una prohibición para matar vacas. Es por eso que los polemistas hindúes nunca dan el verso completo a su audiencia.
El siguiente argumento fue que en los Vedas, una vaca se llama ‘ Aghnya ‘, que significa ‘ no apto para ser matado ‘. Mediante este argumento, intentan establecer que, según las vacas Vedas, no se debe matar. Este es nuevamente un argumento erróneo, ya que incluso de acuerdo con las culturas que tienen carne de res para alimentos, saben que ciertas vacas no son aptas para ser matadas y que traen más ganancias a través de los productos lácteos; pero también hay vacas que no dan muchas ganancias y por lo tanto son aptos para ser asesinados. Incluso las referencias védicas donde una vaca se llama ‘Aghnya’ no pueden de ninguna manera ser generalizadas para todas las vacas.
Considere el siguiente mantra de Rigveda 1/164/27.
हिङकर्ण्वती वती्नी वसूनां वत्समिछन्ती गाभ्यागातात |
दुहामश्विभ्यां ं न्न्येयं ं धतर्धतां ं याय ||
“Haciendo sonar el ‘hin’, la reina del tesoro, deseando la ternera de los tesoros con su mente, se ha acercado. Deje que este co w (aghnya) produzca leche para los dos Asvins, y que crezca para una mayor prosperidad”
Este mantra está hablando de una vaca en particular que da leche a los Asvins, los gemelos gemelos divinos en el Rigveda. De nuevo, no es una prohibición legal, sino que es una oración a la leche yiled para los Asvins. Además, los comentaristas hindúes clásicos como Acharya Sayana interpretan este verso y el anterior, es decir, el versículo 26 en términos de metáforas de las nubes, la lluvia y la tierra. Él opina que la vaca puede ser la nube de lluvia, la leche es la lluvia y el ordeñador Vaayu, el dios del viento que hace que fluya. El ternero es el mundo que anhela que llueva.
Por lo tanto, será incorrecto insistir en que este versículo se refiera a todas las vacas del mundo, refiriéndose a ellas como ‘ Aghnya ‘. Para prohibir cualquier cosa, debe indicarse explícitamente y sin ninguna ambigüedad. Esta es la base de toda ley. Sin embargo, nada en las líneas de prohibición puede deducirse de este versículo y otros versículos donde existe la palabra ‘ Aghnya ‘.
Pero este es un punto más importante que deseo compartir con respecto al significado de la palabra ‘ Aghnya ‘. Estoy de acuerdo en que el significado de ‘ Aghnya ‘ no es apto para ser asesinado, sin embargo, esto no nos dice toda la historia. De acuerdo con Nirukt de Yaska Acharya, la palabra tiene dos significados de la siguiente manera:
Aghnya significa ‘no apto para ser asesinado’ o ‘destructor de pecados ‘
Por lo tanto, vemos por qué todo el ruido se está haciendo en el primer significado de la palabra, es decir, “no apto para ser asesinado”; mientras que el segundo significado, es decir, “destructor de pecados”, está siendo completamente rozado debajo de la alfombra. Esta es una clara prueba de deshonestidad intelectual. Aplicar el segundo significado a los versículos donde aparece la palabra ‘Aghnya’ en los Vedas parece ser una perspectiva más atractiva. Leamos ahora Rigveda 1/164/40 con este mismo significado:
सूयवसाद भगवती अथोा अथो तः तःाम |
अद्धि नर्णमघ्न्ये नीं्वदानीं न धमुदकम्धमुदकमाचरन्| ||
“Oh, Aghnya ( destructor de pecados ), que seas rico en leche con abundante forraje, que también seamos ricos (en abundancia), que comamos pasto en todas las estaciones, y vagando (a voluntad), bebamos agua pura”.
Tenga en cuenta que ahora este versículo no dice nada acerca de no matar vacas. Una vaca puede ser llamada ‘destructor de pecados’ debido al hecho mismo de que fue sacrificada como un holocausto para limpiar los pecados de una persona. Esta no es una conclusión exagerada. Sin embargo, el punto principal es que no hay términos en este versículo ni en otros versículos que impliquen ninguna prohibición de matanza de vacas. Incluso si ‘Aghnya’ significa ‘no apto para ser asesinado’, solo puede interpretarse como un tipo particular de vaca.
Por lo tanto, este argumento tampoco es válido.
Algunos hindúes todavía intentan mostrar más mantras. que según ellos, prohíbe matar vacas. Sin embargo, cuando miramos esos mantras, encontramos que son nuevamente citados fuera de contexto. Un mantra más comúnmente utilizado de ese tipo es Atharvaveda 1/16/4, que dice:
“Si destruyes una vaca nuestra , un ser humano o un corcel, te perforamos con esta pieza de plomo para que no puedas matar a nuestros hombres”.
Incluso en una simple lectura de este mantra, uno no puede concretar que está prohibiendo matar vacas por comida. Es una mera amenaza para los enemigos no matar a ninguna vaca, caballo o pueblo de los védicos para causarles pérdida. Por ejemplo, sabemos que los pollos se crían en granjas avícolas para luego poder venderlos en el mercado y las personas pueden consumirlos como alimento. Cualquier dueño de una granja así lo sabe. Pero aún así, si alguien quisiera dañar su pollo innecesariamente, significaría la pérdida de riqueza para él. Como tal, está listo para tomar medidas de protección y garantizar la seguridad de su pollo. Él se asegura de que nadie robe ningún pollo de su granja para matarlos, a pesar de que el pollo está destinado a la comida. Por lo tanto, se asegurará de que esos ladrones sean castigados. Además, hay una amenaza de muchos animales que podrían comer el pollo cuando él no lo sabe. Por eso, incluso mata a los animales dañinos para salvar su pollo. Considera al dueño del pollo diciendo, “si alguien dañará MI pollo, lo castigaré”. ¿Interpretará el Hindutvavadis su declaración en el sentido de que el pollo no debe ser comido? No. Eso sería totalmente ridículo.
De manera similar, en el verso de Atharvaveda, es una amenaza de castigo para aquellos que dañan el ganado de los arios. De ninguna manera es una prohibición de sacrificar una vaca por comida. Teniendo en cuenta todas las evidencias presentadas en este artículo, insistir en que las vacas y otros animales no son para comer será ilógico.
Otras evidencias de comer carne de vaca
Brihadaranyak Upanishad 4/6/18 sugiere una forma “supercientífica” de dar a luz a un niño súper inteligente. Dice,
“Si un hombre desea que un hijo nazca para él, que será un erudito famoso, frecuentando asambleas y hablando palabras encantadoras, un estudiante de todos los Vedas y un disfrutador del término completo de la vida, debe tener el arroz cocinado con el carne de un toro joven o de uno más avanzado en años y él y su esposa deberían comerlo con mantequilla clarificada. Entonces deberían poder engendrar un hijo así “.
Algunos Hindutvavadis tratan de jugar trucos incluso aquí tratando de torcer la traducción de algunas palabras como ‘Uksha’ y ‘Rishabh. Dicen que se refieren a ciertas plantas medicinales y no a un toro. Para refutarlos, tenemos la suerte de tener disponible el el comentario más antiguo sobre este mantra por nada menos que Adi Shankaracharya, reverenciado por los hindúes como el revitalizador del hinduismo en la India y terminando el budismo y el jainismo. Comentando este verso, escribe:
मांसमिक्षमोदनं मांसौदनम्. तन्मांसनियमार्थमाह – औक्षेण हा मांसेन. उक्षा सेचनसमर्थः पुंगवस्तदीयं मांसम्. रिषभस्ततो.अप्यधिकवयास्त तार्षभं मांसम्.
“Odan” (arroz) mezclado con carne se llama “ Mansodan “. Cuando se le pregunta de quién es la carne, responde “ Uksha “. “ Uksha ” se usa para un buey , que es capaz de producir semen. ser de un ‘ Rishabh ‘. ‘Rishabh’ es un toro más avanzado en años que un ‘Uksha’ “.
Por lo tanto, las personas que intentan torcer los mantras no tienen bases para defenderse, excepto el engaño y el fraude. Este verso de Brihadaranyak Upanishad es claramente alentador a comer carne de res.
Sacrificios de animales en Mahabharata
El Anushasan Parv (Libro 13); la sección 88 menciona muchos sacrificios de animales que se pueden hacer para complacer a los Pitris (padres). Citaré los sholkas significativos
1 [य]
किं तं तं्तं पितृभ्तं पितृभ्यॊ वै य्य ईश्वर
किं र रररात्राय र त्त्याय य्पते
“Yudhishthira dijo: ‘¡Oh, tú de gran poder, dime cuál es ese objeto que, si está dedicado a los Pitris, se vuelve inagotable! ¿Qué Havi (oblación), una vez más (si se ofrece) dura para siempre? lo que (si se presenta) se convierte en eterno? ‘”
[भ]
5 दवौ सौासौ तु सौ ति्तिर मत्स्यैः पितृगणस्य ह
तरीन नासान नाहुश नातुर्मास्यं यं तु
6 आजेन सासान नरीयन्ते पञ्चैव पितरॊ नृप
वाराहेण न सासान न्त वै कुनेनाकुनेन तु
7 मासान न्टौ पार्षतेन रौरवेण नवैव र
गवयस्य तु ंसेनांसेन तृप्तिः सयाद दश सिकीासिकी
8 मासान नादश परीतिः पितॄणां माहिषेण तु
गव्येन दत्ते श्द धेराद्धे म स्सरम इहॊच्यते
9 यथा गव्यं तंायुक्तं सहायसं सर्पिषा सह
वाध्रीणसस्य यांसेन तृप्तिर दवादश वार्षिकी
10 आनन्त्याय य तं्गम ंसं्गमांसं पितृक्षये
कालशाकं कं प पाप्य आनन्त्यं छाग उच्यते
Bhishma dijo: “ Con los peces que se ofrecen en Sraddhas, los Pitris se sienten satisfechos por un período de dos meses. Con cordero permanecen agradecidos por tres meses y con la carne de la liebre por cuatro. Con la carne de la cabra , oh rey, ellos quedan satisfechos por cinco meses, con tocino por seis meses, y con la carne de los pájaros por siete. Con el venado obtenido de esos ciervos que se llaman Prishata , permanecen gratificados por ocho meses, y con el obtenido del Ruru por nueve meses, y con la carne del Gavaya durante diez meses. Con la carne del búfalo, su gratificación dura once meses. Con la carne presentada en el Sraddha , su gratificación, se dice, dura un año entero. Payasa mezclado con ghee es como muy aceptable para los Pitris como carne de res. Con la carne de Vadhrinasa, la gratificación de los Pitris dura doce años. La carne del rinoceronte , ofrecida a los Pitris en los aniversarios de los días lunares en los que murieron, se convierte en inagotable. mi.
Claramente no puede haber ninguna duda de que la carne de todo tipo fue ampliamente utilizada en los rituales de sacrificio para complacer a los padres que habían muerto.
La matanza sacrificial de vacas también se menciona en Mahabharata, Shalya Parv, Sección 41. Un rey llamado Rantidev se menciona en la sección 207 de Vana Parv, así como en la sección 199, de la siguiente manera:
7 राज्ञॊ ञॊानसे पूर्वं रन्तिदेवस्य वै दविज
दवे े्रे तु येते्येते पशूनाम अन्वहं तदा
8 समांसं ददतॊ नं नं्नं रन्तिदेवस्य नित्यशः
अतुला कीर्तिर अभवन य्य दविजसत्तम
“Y en los días de antaño, O Brahmana, dos mil animales solían ser asesinados todos los días en la cocina del rey Rantideva, y de la misma manera dos mil vacas eran asesinadas cada día, y, ¡oh, el mejor de los seres regenerados, el rey Rantideva adquirió reputación inigualable al distribuir comida con carne todos los días “.
Algunos fanáticos hindúes intentan afirmar que se trata de interpolación y adiciones posteriores en Mahabharat. Sin embargo, no hay evidencia para concluir eso. This is only a bogus claim of those who are unwilling to accept that their ancestors used to eat beef.
Nowadays an effort is being made in India to establish the society based on the principle of Manu, however, no clear-cut picture or its implementation is drawn out. It is interesting that the same Manu permits eating of meat and does not list the killing of cows in the major sins.
Manu Smriti 5/35 mentions,
“But a man who, being duly engaged (to officiate or to dine at a sacred rite), refuses to eat meat, becomes after death an animal during twenty-one existences.”
Manu Smriti 5/56 says
“There is no sin in eating meat, in (drinking) spirituous liquor, and in carnal intercourse, for that is the natural way of created beings, but abstention brings great rewards.”
The testimony of ancient Indian medical texts
Modern Hindus usually are seen boasting about India’s scientific heritage, especially of medical texts like Charaka Samhita and Sushruta Samhita , which they think are proof of the advancement of science in the ancient Hindu society. No doubt that like other nations of the word ancient Hindus too have contributed to our knowledge, epecially science and mathematics. I will now reveal before you the medicinal benefits of cow meat as enshrined in ancient Indian medical texts. I will not be commenting on the medical validity of the passages. They are only given to prove that cow meat was consumed.
“Cow meat is beneficial in curing breathing problems, Ozaena, Ague, dry cough, fatigue, diseases due to burns and marasmus.”
[Charaka Samhita, Sutra Sthaanam, 27/79-80]
Charaka Samhita, Chikitsa Sthaanam 8/163 says,
“A person of magnanimous heart who eats meat along with a wine named as ‘Maadhveek’, is quickly relieved of tuberculosis.
Charaka Samhita, Chikitsa Sathaanam 8/165 says,
“While consuming the above mentioned kinds of meat, one may have a dose of whichever wine is appropriate such as ‘Prasanna’, ‘Vaarooni’, ‘seedhu’, ‘arisht’, ‘aasava’ and ‘madhu’.”
Besides the cow, meat of other animals is also prescribes for various diseases. For example, Sutra 158 of the same chapter says,
“Meat of a peacock, patridge, rooster, goose, swine, camel, donkey, cow and buffalo is beneficial for developing one’s body.”
Although there are numerous other references from Charaka Samhita prescribing meat for various other ddiseases, I feel the above mentioned passages are sufficient to prove that no meat was prohibited in ancient Indian society. It was freely taken as cure for various diseases and improving one’s health.
The testimony of classical scholars
To conclude my article establishing that the Vedas and the subsidiary texts permit beef eating as well as sacrificing animals, I will post the testimony of renowned classical Hindu scholars, besides the other notale scholars I have already quoted.
1. Adi Shankaracharya
Adi Shankaracharya has written an extensive commentary on the famous Brahma Sutras. In his commentary on Brahma Sutra Adhyaai 3, Paada 1, Sutra 25 he writes,
“None therefore can know, without scripture, what is either right or wrong. Now from scripture we derive the certain knowledge that the gyotishtoma-sacrifice, which involves harm done to animals (ie the animal sacrifice), is an act of duty; how then can it be called unholy?–But does not the scriptural precept, ‘Do not harm any creature,’ intimate that to do harm to any being is an act contrary to duty?–True, but that is a general rule, while the precept, ‘Let him offer an animal to Agnîshomau,’ embodies an exception; and general rule and exception have different spheres of application. The work (ie sacrifice) enjoined by the Veda is therefore holy, being performed by authoritative men and considered blameless;”
2. Acharya Ramanuja
Acharya Ramanuja also has written a very famed commentary on the Brahma Sutras called ‘Sri Bhasya’. Commenting on the same Sutra 25 he writes,
“Scripture declares that the killing of sacrificial animals makes them to go up to the heavenly world, and therefore is not of the nature of harm. This is declared in the text, ‘The animal killed at the sacrifice having assumed a divine body goes to the heavenly world’; ‘with a golden body it ascends to the heavenly world.’ An action which is the means of supreme exaltation is not of the nature of harm, even if it involves some little pain; it rather is of beneficial nature.”
3. Sikand Swami
This 7th century commentator of the Vedas, while commenting on Rigveda 1/1/4 writes,
“Yajna is good for everyone, and no one is injured. The animals who are sacrificed, also gain ultimate good. The ancestors say, “the animals that are sacrificed in the Yajna, obtain the higher worlds”
There must remain no doubt in the anyone’s mind after seeing all these testimonies that the Vedic religion permits beef eating and also sacrificing the animals is considered as an investment for greater good.
Note: I have refuted the most popular Hindu arguments to deny beef eating in the Vedas. If any other argument is put forward’, it would be dealt with at that time.
