Hoy es Guru Purnima, que se ha hecho famoso solo por Shri Shirdi Sai Baba. Por lo tanto, hoy es el día más apropiado para este tema. Swamiji (Swarupananda Saraswati) ha hecho esos comentarios sin un análisis agudo y profundo. Sus comentarios contradicen no solo a él mismo sino también a su predicador original, Aadi Shankara. Él mismo es un seguidor del camino llamado Smaarta, que es una mezcla de diferentes culturas religiosas dentro del hinduismo.
Acerca de la mezcla de culturas y la unificación
Consideremos otros dos caminos famosos. Un camino es el famoso Shaivismo y el otro es el famoso Vaishnavismo. Ambos caminos son bastante diferentes y se contradicen entre sí no solo en las filosofías sino también en las culturas externas. Los seguidores del primer camino ponen una marca horizontal (tilak) en sus frentes y los del segundo camino ponen una marca vertical en sus frentes. La contradicción y oposición entre ellos es tan penetrante que si miras la historia, incluso ha habido asesinatos mutuos. Los objetivos (formas de Dios) de ambos caminos son también diferentes. Además, cada camino considera el objetivo de su camino como el maestro del objetivo del otro camino. Es decir, el devoto del primer camino dice que el Señor Shiva es el máximo y que el Señor Vishnu, que es el objetivo del segundo camino, es un sirviente del Señor Shiva. Los devotos del segundo camino también afirman exactamente lo contrario con el mismo vigor.
El camino de Smaarta es el tercer camino, que ha surgido para reconciliar la primera y la segunda ruta. Aadi Shankara y el presente Swamiji (Swarupanandaji) pertenecen a este tercer camino. La marca en la frente de Swamiji es horizontal según el primer camino y cualquier Shankaracharya termina su mensaje con el nombre de Narayana, que es el Dios del segundo camino. Este camino Smaarta no solo encuentra la unidad en los objetivos finales al decir que Shiva y Vishnu son uno y el mismo Dios presente en diferentes formas externas, sino que también encuentra unidad en las culturas externas de estos dos caminos, ya que ambos caminos son esencialmente el mismo esfuerzo apuntando al mismo objetivo. Por lo tanto, un seguidor de Smaarta adora a Shiva y Vishnu por igual en los festivales correspondientes. La unidad incluso en las culturas externas de los dos caminos es porque el esfuerzo por lograr la gracia del mismo Dios es el mismo en ambos casos.
Cuando Swamiji es un seguidor de este camino de Smaarta, es ridículo que critique a Sai Baba, que está siguiendo las culturas de dos caminos diferentes llamados hinduismo e islam. Así como el mismo Dios existe en Shiva y Vishnu con diferentes culturas externas, el mismo Dios que existe en Shiva y Vishnu también existe en Alá con una cultura diferente. Aadi Shankara es el fundador del camino de Smaarta, que trata de traer unidad y armonía tanto en los objetivos como en los caminos. Cuando el objetivo es el mismo y el esfuerzo de lograr ese objetivo también es el mismo en cada camino, tampoco puede haber diferencia en los caminos. Los diferentes caminos para llegar a la misma ciudad (objetivo) en la tierra pueden no ser lo mismo. Pero los caminos en la espiritualidad son uno y el mismo porque aquí el camino solo significa el esfuerzo y no una dirección particular en la tierra. La diferencia entre las marcas horizontales y verticales en la frente es completamente insignificante e insignificante ya que Shiva y Vishnu son uno y el mismo Dios y los caminos correspondientes también son uno y el mismo ya que ambos caminos no son más que un esfuerzo hacia el mismo objetivo.
Aadi Shankara trató durante toda su vida de traer la unidad en los objetivos y también en los caminos dentro del hinduismo. El hinduismo es un mini mundo que representa el gran universo. Las diversas sub-religiones dentro del hinduismo representan las diversas religiones en el universo. Por lo tanto, las diversas religiones en el universo también son sub-religiones en la Religión Universal en la que un solo Dios es el objetivo y las diferentes religiones son también una y la misma ya que cada religión es solo un esfuerzo sincero para lograr la gracia de uno Meta final. Las diferencias externas (cultura) como el lenguaje, la forma, los hábitos de vestirse, los hábitos alimenticios, etc., se vuelven insignificantes en vista de la esencia interna, que es el Dios único final y también el esfuerzo común [para alcanzar su gracia].
Decimos que Dios es inimaginable y la filosofía Advaita dice que Dios es la conciencia. Esta diferencia es inmaterial en el contexto actual porque si Dios es inimaginable o consciente, Dios no se ve afectado por las diferencias culturales externas o las diferencias en formas, nombres, idiomas, etc. Aadi Shankara ha traído unidad entre las diversas sub-religiones del hinduismo basadas en el concepto de que el lenguaje o el nombre (naama) y la forma (rupa) son inexistentes (mithya) y el Dios interno (Brahman), que está más allá de todos los nombres y formas, es existente y es lo mismo. ¿Por qué Swamiji no aplica el mismo concepto en el caso de las diferentes religiones como el hinduismo, el islam, el cristianismo, etc.? No se puede aplicar un tipo de lógica en el caso de las sub-religiones del hinduismo y otro tipo de lógica en el caso de las religiones que son parte de la religión universal. La misma lógica debería extenderse ya sea el hinduismo en la India o la religión universal en el mundo.
Aadi Shankara unió las sub-religiones dentro del hinduismo al romper las diferencias entre estas sub-religiones. Es como romper las paredes entre diferentes habitaciones dentro de una sola casa y hacer que toda la casa se convierta en una gran sala. Sai Baba rompió las paredes entre las diferentes casas e hizo todas las casas para convertirse en una sala más grande. En cada religión se hizo ese esfuerzo. También en el Islam, antes de la llegada del profeta Mahoma, había varias sub-religiones. El profeta Mahoma rompió todas las diferencias dentro del Islam y estableció un Dios llamado Allah. Lo que Aadi Shankara hizo en el hinduismo, lo hizo Mahoma en el Islam. El hinduismo se convirtió en una gran sala y el Islam se convirtió en otra gran sala gracias a los esfuerzos de estas dos personalidades divinas. Ahora, Sai Baba rompió la pared entre estos dos grandes salones e hizo una sala más grande. Swami Vivekananda rompió las paredes entre todos esos grandes salones (religiones) en el mundo para hacer una sala más grande.
¿Cómo puedes encontrar alguna diferencia entre Aadi Shankara, Sai Baba y Swami Vivekananda? Incluso el Gurú de Swami Vivekananda, Shri Ramakrishna Paramahamsa practicó las diferentes culturas de diversas religiones como el hinduismo, el islam, el cristianismo, etc., y experimentó la unidad no solo en los objetivos, sino también en las culturas. La unidad en los objetivos es el mismo Dios y la unidad en las culturas es el mismo esfuerzo por alcanzar la gracia de ese Dios único. Todo este análisis es la principal respuesta a la principal objeción de Swamiji de que las culturas de varias religiones o caminos no deben mezclarse y deben seguirse por separado. Si encuentra un error con Sai Baba en este punto, debería encontrarle la culpa a Aadi Shankara también en el mismo punto.
Unificación a través de una poderosa lógica
Swami Vivekananda intentó atraer a todos los ciudadanos del mundo para traer la unidad entre las religiones del mundo. Shri Datta Swami (presente Swami dando este mensaje) aplicó una poderosa lógica para lograr esta unidad. Esto se debe a que cada ser humano se convence por la lógica, que es la actividad de la última facultad dentro del cuerpo humano llamada inteligencia (buddhi yoga). Esta poderosa lógica es la siguiente:
Swamiji pertenece al hinduismo. India es el lugar del hinduismo. El Dios del Hinduismo (Brahman) creó todo este universo y, por lo tanto, todos los países extranjeros, aparte de la India que existe en la tierra, deben haber sido creados por el mismo Brahman. Un conocimiento espiritual muy rico fue derramado en la India por varias Encarnaciones Divinas en beneficio de los hindúes en la India. Pero este rico conocimiento espiritual no fue comunicado a países extranjeros tan pronto como se dio en la India. India fue descubierta por países extranjeros solo en el siglo XVII. Hasta el siglo XVII, varias generaciones humanas han fallecido en esos países extranjeros sin ninguna información de ese precioso conocimiento espiritual.
Pero, todos los seres humanos son hijos del mismo Dios (Brahman). Entonces, ¿por qué Dios mostró esa parcialidad irracional solo hacia la India hasta el siglo XVII? Dios debería haber creado a todos los seres humanos en la tierra con un solo lenguaje como el sánscrito como su lengua materna. Debería haber conectado a todos los países del mundo al comienzo de la creación misma para que el rico conocimiento espiritual derramado en sánscrito en la India se hubiera comunicado a todos los países del mundo de inmediato. Entonces, no habría rastro de parcialidad del lado del Padre o Dios universal.
La única respuesta para esto puede ser que Dios debe haber venido en todos los países extranjeros desde el comienzo de la creación en varias formas y haber impartido el mismo conocimiento espiritual en diferentes idiomas, en diferentes niveles, de modo que era adecuado para el nivel de comprensión de todos los demás. receptores. Esta única respuesta demuestra que hay un solo Dios en todas las Encarnaciones Divinas y que solo hay una religión, que es el esfuerzo por alcanzar la gracia de ese único Dios. Si esto no se acepta, Swamiji debería dar una explicación que evite la parcialidad irracional del Dios universal (Brahman).
Vegetarianismo y Dios
Si Swamiji dice que Sai Baba no era vegetariano, Shri Rama tampoco era vegetariano. Sobre esta base, Swamiji no puede decir que los devotos que adoran a Sai Baba no deben adorar a Shri Rama. Los hábitos alimenticios pertenecen a la cultura externa. Dios [cuando encarna] sigue la línea de la cultura externa de una determinada secta de personas inicialmente para que pueda hacerse amigo de ellas. Luego, poco a poco les presenta el conocimiento espiritual para sacarlos del pecado de violencia involucrado en el camino no vegetariano. Una persona que se encuentra afuera y desea salvar a una persona que se está ahogando en un estanque de lodo tiene que saltar al mismo estanque de lodo para sacar a la persona que se está ahogando. Algo de barro definitivamente salpicaría en su cuerpo también. Si tiene que controlar un toro corriendo, tiene que correr junto con él al menos durante unos pocos pasos. Por lo tanto, Dios-en-la-forma humana tiene que seguir el camino de la ignorancia por algún tiempo con el fin de hacerse amigable con las personas ignorantes antes de sacarlos de su ignorancia. El hábito no vegetariano de Jesús también se puede ver de manera similar como en el caso de Shri Rama.
Sin embargo, el comentario de Swamiji de que Shri Sai Baba no era vegetariano no es correcto. Shri Baba solo suministró comida no vegetariana a personas no vegetarianas y poco a poco les predicó sobre la no violencia y sobre la interrupción del hábito de la comida no vegetariana. La observación de que Sai Baba mató a una cabra también es incorrecta. Él ordenó a un brahmán matar a una cabra para probar la fe de ese devoto en él. Finalmente, el devoto se preparó para matar a la cabra. Baba detuvo al devoto diciendo que él mismo mataría a la cabra. De hecho, en ese momento la cabra cayó muerta sin que nadie la matara. Esto muestra que fue el Dios de Sai Baba quien estaba hablando todo esto. El incidente denota que la muerte de cualquier ser viviente depende solo de la voluntad de Dios.
Sai Baba era hindú
La observación de que Sai Baba intentó incorporar la cultura musulmana al hinduismo también es totalmente errónea. Sai Baba nació como un brahmin Hindú. Él siempre adoró dioses hindúes y animó la adoración de devotos hindúes. Incluso cuando estaba lloviendo afuera, se sentaba en el escalón inferior frente a la lluvia porque la estatua de Hanuman estaba en el escalón más alto. Los devotos le pidieron que se sentara en el escalón más alto para evitar la lluvia. Pero, Él respondió que Hanuman es el maestro y Él es el sirviente y que el sirviente no debería sentarse junto con el maestro en el mismo nivel.
Una vez que un musulmán tuvo un hijo debido a la bendición de Baba. Él vino y le dio las gracias a Sai Baba. Baba le pidió al musulmán que fuera y distribuyera dulces en el templo de Hanuman diciendo que una vez Hanuman había ganado en la lucha con Alá. Esto muestra su devoción superior hacia dioses hindúes. También mostró que sus orejas fueron perforadas, lo que indica que la ceremonia del hilo se había realizado para él, ya que él era un brahmán hindú. Solo un año antes de Su último día (Dussehra), se puso muy furioso con las personas que dudaban de si era hindú o musulmán. Salió desnudo, gritando que la gente debería examinarlo para confirmar si se había hecho sunti (circuncisión) en Su cuerpo según el Islam.
Todos estos incidentes muestran que Él era básicamente hindú, pero siguió ciertos hábitos culturales del Islam solo para traer la unidad entre el hinduismo y el Islam. En Su próxima Encarnación como Shri Satya Sai Baba, intentó traer la unidad entre el hinduismo y el cristianismo. Los hábitos de vestirse de estas dos Encarnaciones indican estos dos esfuerzos diferentes.
Sai Baba tuvo un Guru
La observación de que Sai Baba no pertenecía a ninguna tradición de predicadores (Guru parampara) tampoco tiene sentido. Él fue el discípulo de Shri Venkusa, quien fue discípulo del Señor Venkateshwara. Este mismo patrón se ve en la tradición de los Shankaracharyas también. Por ejemplo, Swami Chandrasekhara era un discípulo indirecto de Aadi Shankara, que era discípulo de Lord Shiva. Sai Baba mantuvo un ladrillo junto con Él, que fue entregado por Shri Venkusa como un regalo de Su gracia.
El número de las encarnaciones de Dios
La observación de que el nombre de Sai Baba no está incluido en las 22 Encarnaciones que aparecen hasta el final de esta era de Kali, tampoco tiene sentido. Aadi Shankara se considera una Encarnación de Dios y esto se menciona incluso en el Veda. El Veda dice que Dios vendrá con una ‘cabeza rapada’ (vyupta keshaya cha). Sin embargo, Aadi Shankara no está incluido en esas 22 encarnaciones mencionadas en el Bhagavatam. El Veda es la autoridad más superior que el Bhagavatam (shrutireva gariyasi). El Gita también dice que Dios encarnará siempre que haya una necesidad (yadaa yadaa hola). Este número arbitrario no puede ser un factor limitante para Dios. Tal número no se menciona en el Veda. ¿Dirá Swamiji que Aadi Shankara tampoco es una Encarnación Humana de Dios como Sai Baba, basado en el número 22?
Prohibición de bañarse en el Ganges
La observación de que los devotos de Sai Baba no deberían bañarse en el río Ganges muestra la ignorancia ampliamente consolidada de Swamiji. La naturaleza de cualquier río es contener el agua, que es un compuesto químico de hidrógeno y oxígeno en una proporción de 2: 1. Junto con el agua, varios contaminantes y minerales también están presentes en él. En lo que respecta al agua, no hay diferencia entre dos ríos. En la actualidad, los contaminantes que representan las malas cualidades de la ignorancia son más altos en cantidad en el río Ganges. Esto realmente representa la mente contaminada de Swamiji también. Por lo tanto, el verdadero significado de su advertencia a los devotos de Sai Baba es que no deben sumergirse en la ignorancia. Sin embargo, ahora hay una propuesta [del gobierno] para limpiar el agua del río Ganges, al igual que Mi mensaje actual está limpiando los comentarios de Swamiji.
Hay otros ríos que nacen en el Himalaya y terminan en el océano. Cuando los devotos de Sai Baba están exentos de esta restricción para bañarse en estos otros ríos, ¿por qué no también en el Ganges? En el Mahimnah Stotram, que se considera la mejor de todas las plegarias (Mahimno naapara stutih), se dice que, al igual que todos los ríos que viajan por senderos rectos o curvos, finalmente llegan al mismo océano, todas las religiones con diferentes culturas rectas o curvas alcanzar el mismo objetivo final, que es el mismo Dios (payasaamarnava iva).
Citando del Veda
Swamiji ha planteado otra objeción de que Sai Baba no puede ser una encarnación de Dios ya que nunca citó al Veda. Esta objeción tampoco es válida. Encontramos en el Valmiki Ramayana que incluso el Señor Rama, la encarnación de Dios, nunca citó declaraciones del Veda cuando predicó en varias ocasiones, como el sabio Jabali, Vali, etc. Los conceptos predicados por el Señor Rama ciertamente se encuentran en el Veda, pero las palabras eran suyas. De manera similar, cuando Sai Baba predicó, nunca citó al Veda, pero los conceptos predicados por él se encuentran en el Veda. El significado de la palabra ‘Veda’ en sí mismo es conocimiento. Conocimiento significa los conceptos transmitidos por las palabras; no las palabras en sí mismas Cuando se revela el concepto del Veda, el Veda ha sido citado automáticamente. El Señor Krishna tampoco citó al Veda cuando predicó el Gita a Arjuna. Por otro lado, vemos que Aadi Shankara citó al Veda en Sus comentarios eruditos. Esto se debe a que sus comentarios estaban destinados a los académicos convincentes, que se contentan solo con citas en palabras como se indica en el Veda. Si Swamiji insiste en las citas del Veda como indicador de Dios, entonces según él, el Señor Rama y el Señor Krishna no pueden ser Dios; ¡Solo Aadi Shankara puede ser Dios! En ese caso, ¿cómo puede Swamiji diferenciar a Sai Baba de Shri Rama cuando afirma que aquellos que adoran al no Dios Sai Baba no deben adorar a Dios Rama?
Desde un ángulo más fundamental, el Sutra de Brahma dice que Dios es el Originador del Veda (Shaastra yonitvaat). El mismo concepto también se encuentra en el Gita (Vedanta krit …) donde el Señor Krishna dice que Él es el Originador de los Vedas. Por lo tanto, no es necesario que la Encarnación Humana de Dios, quien es el Originador del Veda, repita las afirmaciones del Veda en forma de loro. Incluso si el Veda se cita en palabras, pero hay una interpretación errónea del concepto, entonces el Veda no se ha citado. Por otro lado, incluso si el Veda no se cita en palabras, pero si el concepto del Veda se interpreta correctamente, entonces el Veda ha sido citado. Lo que la Encarnación Humana de Dios habla, Su discurso en sí mismo es el Veda. Los estudiosos ordinarios citan del Veda porque no son Dios y, por lo tanto, muestran la validez de sus conceptos a través de citas mundanas del Veda. La Encarnación Humana es Dios en un medio humano seleccionado y el conocimiento predicado por la Encarnación Humana es directamente del Dios, que existe en esa forma humana. Por lo tanto, Dios no necesita citar Sus propias palabras previas para apoyar un concepto que Él está explicando actualmente en diferentes palabras de un idioma diferente. En cualquier caso, debe referirse al concepto solo en el Veda y no a meras palabras ya que el Veda significa ‘conocimiento’ o ‘conceptos’.
Adoración de estatuas
Swamiji advierte a los devotos, que adoran las estatuas de Sai Baba, que están en el camino equivocado. Él dice que el objeto de adoración debe ser verdadero (satya), consciente (chetana) y merecedor (yogya). Él afirma que la estatua de Sai Baba no se ajusta a ninguno de estos tres criterios. Mientras que según él, los ídolos de la adoración en los templos hindúes se ajustan a estos criterios ya que se han sometido al ritual de la iniciación de la vida (prana pratishtha). En este ritual, se recitan himnos védicos especiales para invitar a la deidad respectiva a ingresar al ídolo. Como el Veda nunca menciona a Sai Baba, no hay himnos para invitar a Sai Baba a la estatua antes de adorarla. Por lo tanto, afirma que la adoración de los devotos se desperdicia. Esta objeción de Swamiji es completamente infundada por tres razones.
En primer lugar, Swamiji no ha citado el Veda cuando habla de los tres requisitos en el objeto de adoración, que son la verdad, la conciencia y el merecimiento. De acuerdo con su propia declaración anterior, esta objeción se vuelve inválida ya que no se dan tales requisitos en el Veda.
En segundo lugar, los himnos védicos que se recitan durante el ritual de iniciación de la vida no incluyen el nombre de la deidad específica o Dios, que debe ser invitado a entrar al ídolo o estatua. En general, son himnos sobre cómo llevar la vida al ídolo inerte. Entonces, si el Veda contiene himnos para invitar a Sai Baba o no, es inmaterial.
En tercer lugar, el ritual de iniciación de vida en realidad no da vida a un ídolo. Incluso después de este ritual, el ídolo no muestra ningún signo de vida, como la capacidad de moverse, ver, oír o hablar. Al menos cuando entra energía eléctrica inerte en un dispositivo como un ventilador, el ventilador muestra algún movimiento. Pero, el ídolo no muestra ni la más mínima señal de movimiento o vida. Por lo tanto, asumiendo que la vida o una deidad ha entrado en el ídolo, es totalmente en contra de la experiencia (anubhava viruddha). En el campo espiritual, la verdad debe establecerse reconciliando las diversas autoridades del conocimiento, a saber, el Veda (Shruti), las otras escrituras siguiendo el Veda (Smruti), la lógica (yukti) y finalmente la experiencia (anubhava). La entrada de la vida o de cualquier deidad en un ídolo no puede justificarse en ningún caso, ya que no está respaldada por la experiencia, que es la última autoridad final.
Adorar ídolos, estatuas o imágenes de Dios es solo una adoración indirecta (prateeka upasana), con o sin el ritual de iniciación de la vida, porque la iniciación de la vida nunca tiene éxito en darle vida. ¿Por qué Swamiji afirma que la adoración de ídolos después de realizar el ritual de iniciación de vida, se convierte en adoración directa? El verdadero significado del ritual de iniciación de vida es simbólico. Explica la asociación de la vida con el cuerpo material inerte para que el cuerpo material cobre vida. Tal cuerpo material viviente es el ser humano, que es un medio apropiado a través del cual se puede predicar el conocimiento. Entonces, Dios entra en un cuerpo humano viviente específico para que se convierta en una Encarnación humana. Adorar una encarnación humana viviente es la adoración directa. Esto significa que Dios no ingresa objetos inertes.
No hay necesidad de contradecir este punto al traer el caso del Señor Vishnu entrando en un pilar inerte para salvar a Prahlada. Ese fue un caso especial, donde había una necesidad urgente de salvar la vida de uno de los más grandes devotos. No es aplicable al contexto de adoración ídolo general. Incluso en el caso de la aparición del Señor Narasimha desde la columna, Dios no entró en la columna y la columna misma no mató al demonio directamente. El Señor Narasimha es una encarnación humana con la cabeza de un león, que también es un ser vivo y que la Encarnación humana salió del pilar y mató al demonio. No significa que Dios entró al pilar. El Dios inimaginable entró en la forma humana para convertirse en la encarnación humana, y la Encarnación humana surgió de la columna. Por lo tanto, incluso este no es un caso especial sino un caso que está cayendo en línea con el concepto general solo.
En el contexto general de la adoración de ídolos, la estatua inerte representa el cuerpo humano físico inerte sin vida. La misma estatua después de la iniciación de vida, representa un cuerpo humano viviente (cuerpo inerte + iniciación de vida = cuerpo vivo). Solo la estatua iniciada por la vida, que significa una forma humana viviente, se considera adecuada para la entrada de Dios. Esto representa simbólicamente el concepto de que Dios entra solo en un cuerpo humano vivo y no en un objeto inerte. Después de la entrada de Dios en un cuerpo humano viviente, se convierte en una Encarnación humana y puede ser adorado. La adoración de una Encarnación humana viviente como el Señor Rama solo es adoración directa. Este es el concepto original y el ritual de iniciación de vida solo lo representa simbólicamente. En realidad, la adoración de una estatua iniciada por la vida sigue siendo una adoración indirecta porque la vida nunca entró en la estatua para convertirla en una forma humana viviente. La iniciación de la vida en la estatua finalmente significa que debes ir al paso superior de adoración de la Encarnación Humana, dejando el paso inferior en el que una estatua inerte en forma humana es adorada como un modelo representativo de la Encarnación Humana. En el Veda (Shruti) se dice que la estatua inerte no puede ser Dios (Na tasya pratimaa …) y el Smruti también dice que la adoración de estatuas inertes es solo para principiantes (Pratimaa hyalpa buddhinaam). El Gita dice que Dios viene en forma humana para predicar el conocimiento espiritual como el propio Señor Krishna declarando que Él es Dios (Maanushim tanumaashritam).
Las tres palabras mencionadas por Swamiji pueden interpretarse correctamente de la siguiente manera: Por la voluntad de Dios, si el cuerpo inerte o estatua verdaderamente (satya) se convierte en un cuerpo viviente (chetana), tal cuerpo viviente solo merece (yogya) la entrada de Dios. Esto no significa que Dios entra en cada cuerpo viviente. Solo unos pocos cuerpos humanos vivientes como Sai Baba, Aadi Shankara, Rama, Krishna etc., se convierten en encarnaciones humanas por la entrada de Dios para programas específicos según la voluntad de Dios. La entrada de la vida en cualquier cuerpo inerte y la entrada de Dios en un cuerpo humano dependen completamente de la voluntad de Dios y no de la voluntad del ser humano. En la ecuación: cuerpo inerte + iniciación de la vida = cuerpo vivo, el lado izquierdo no es el lado derecho por sí mismo. El lado izquierdo debe transformarse en el lado derecho y esta transformación está bajo el control de Dios. La transformación no está bajo el control de ningún ser humano; ni siquiera un gran científico. La iniciación de vida hecha por un ser humano es ineficaz y se convierte en cero. Como resultado, el lado derecho también se vuelve cero. Solo el cuerpo o la estatua inerte permanece al final de la iniciación de vida hecha por cualquier ser humano. En ese caso, no hay diferencia entre cualquier estatua en el templo en la cual la iniciación de vida haya sido realizada por seres humanos y la estatua de Sai Baba en la que dicha iniciación de vida no se haya realizado.
