¿Cómo se introdujo el vegetarianismo en India?

El vegetarianismo en la India es uno de los conceptos más incomprendidos.

Según las leyes de la naturaleza, los humanos son capaces de comer y digerir tanto plantas como animales, es decir, omnívoros. Los sabios hindúes lo entendieron muy bien y nunca obligaron a nadie a ser puro vegano. También entendieron los efectos de varias dietas en el cuerpo y la mente. Muchas personas atribuyen la fuerza muscular al consumo de carne, lo cual es incorrecto. El consumo de carne agrava la naturaleza feroz de nuestra mente, no la fuerza. La ferocidad es una cosa y la fuerza muscular es otra; debemos distinguir uno de otro.

Como en el reino animal, los carnívoros son más inquietos que los herbívoros, por lo que entre los hombres encontramos que los comedores de carne son más inquietos y menos autocontrolados que los vegetarianos. Como una naturaleza pacífica, equilibrada y autocontrolada es la primera señal del progreso espiritual, es evidente que la comida animal no es la dieta más útil para el desarrollo espiritual. Es por esta razón que a los comedores de carne les resulta tan difícil concentrar sus mentes en un objeto en particular. Es imposible para ellos meditar en su naturaleza espiritual y divina. Por lo tanto, los sabios, que entienden el secreto de la espiritualidad, aconsejaron a alguna clase de la sociedad que se mantuviera alejada de la carne. Y esto no significa que solo esa clase particular de la sociedad deba seguir el vegetarianismo, pero ciertas profesiones que son de naturaleza espiritual lo exigen.

El hinduismo está propagando el vegetarianismo desde su comienzo, es decir, los Vedas. Los primeros escritos de los hindúes, me refiero a los Vedas, enseñan: “Ma himsyat sarva bhutani”, es decir,
“No mates a ninguna criatura viviente ni por comida ni por placer”.

La gran epopeya de los hindúes, el Ramayana o las hazañas de Rama, enseña que debemos tratar a los animales inferiores como a nuestros hermanos, y describe su valor en la economía de la naturaleza de la manera más poética y dramática. Se dice que Rama, la gran Encarnación de Dios en carne y hueso en la tierra, luchó con el rey de los demonios para rescatar a Sita, su devota esposa, que fue capturada por el demoníaco Rey de Ceilán. Su gran ejército consistía en todo tipo de animales. El simio, Hanuman, el más grande de la vida organizada debajo del hombre en la escala de la evolución, era el comandante en jefe. El oso se describe como el primer ministro y otros animales como soldados. Toda la historia está escrita de una manera tan magistral que cualquiera que la lea nunca puede ser desagradable o cruel con ningún animal, por no hablar de matarla por comida.

Los occidentales tienen la impresión errónea de que Buda fue el reformador que introdujo el vegetarianismo entre los hindúes. Esto es un error Buda simplemente popularizó la doctrina de no matar enseñado
por los Vedas, que fue practicado en ese momento por una clase limitada de sabios hindúes; también protestó contra los sacrificios de animales realizados por los sacerdotes. Los sacerdotes sacrificaban animales no con el propósito de comer carne, sino para propiciar a los Devas o espíritus brillantes, a través de cuya misericordia creían que obtendrían mayores poderes y conquistarían a sus enemigos.

El objetivo de todo esto es hacer que las personas sigan siendo veganas y hacer que se den cuenta de que matar animales es brutal, pero no forzarlos a seguir ciegamente las ideologías de alguien. Aunque por las leyes de la naturaleza justificamos perfectamente vivir de la carne animal, el hinduismo cree que es una ley que gobierna la naturaleza animal inferior. Pero hay otras leyes que rigen nuestra mejor naturaleza. Estas son leyes morales y espirituales que no se expresan en animales inferiores sino en seres humanos solos. Si no reconocemos estas leyes superiores, nunca nos elevaremos por encima del plano animal. El hombre está a la cabeza del reino animal no porque posea en una forma altamente desarrollada las mismas cualidades que tienen los animales inferiores, sino porque es capaz de someter a la naturaleza animal por medio de lo moral y lo espiritual. Un hombre que carece de esta naturaleza moral y espiritual no es de ninguna manera mejor que el orden más bajo de los brutos.

Los seres humanos tienen el poder de degradarse al plano animal más bajo y elevarse al plano más elevado de la iluminación espiritual. Pueden manifestar perfectamente su naturaleza divina. En resumen, pueden vivir en la tierra como encarnaciones de todo bien. El mismo ser humano puede llevar la destrucción, el caos, la desarmonía y la crueldad inhumana donde quiera que vaya, o puede traer ayuda, buena voluntad, paz, amor y bendiciones. La misma energía cuando es guiada por la naturaleza animal crea estragos y se vuelve diabólica; cuando se dirige por la naturaleza superior y el amor, trae felicidad a todos.

El hinduismo todavía propaga y alienta el vegetarianismo, pero uno siempre tiene la libertad de elegir sus hábitos alimenticios.

Fue Ashoka, también conocido como Devanampriya (Quien es amado incluso por los dioses) quien introdujo el vegetarianismo en la India. Pero, el vegetarianismo en el que pensó, y en el que pensamos ahora, es completamente diferente. Ashoka siguió el camino de Ahimsa, después de ver las sangrientas matanzas de la guerra de Kalinga. Se convirtió en budista y le pidió a sus compatriotas que hicieran lo mismo y siguieran el camino de Buda. El Ahimsa al que se refería era matar animales con moderación, porque la gente de la India en esos tiempos estaba matando a tantos animales, y la mayor parte era desperdicio. Durante esos tiempos, el budismo era una religión importante y bastante competitivo para el sistema brahmínico. Los brahmanes eran igualmente carnívoros durante esos días.

Después de que Pushyamitra Shunga (un brahmán) matara a Brihadritha maurya durante una revisión del ejército y pusiera fin al imperio mauryan, los budistas en este país sufrieron, mientras los brahmines se apoderaron del imperio. No podían matar a la mayoría de los conceptos que ya prevalecían y tomaban el vegetarianismo como propio. Desde ese punto, el budismo nunca se recuperó en esta nación y el vegetarianismo comenzó a extender sus raíces.

Extrañamente, parece haber una fuerte correlación entre el no vegetarianismo y el poder militar. el país nunca pudo conquistar las tierras que pudo antes ni pudo imponer su cultura a otros. La tierra que pudo resistir a Alejandro Magno por sus avances cayó en manos de potencias extranjeras en repetidas ocasiones como Kushans, árabes-califatos, afganos (ghori y ghazni), Mughals (Babur), europeos (británicos, franceses, portugueses y holandeses), Iraníes (Nadeer shah) y Afhans (Ahmad shah abdali). Nunca podría recuperarse de su falso concepto de Vegatarianismo.

Para el mundo occidental, puede parecer que el vegetarianismo y la India son temas inseparables. Y por supuesto, como dicen las estadísticas de la ONU, India tiene el menor consumo de carne en el mundo. Creo que el vegetarianismo en la India está relacionado con la demografía y la religión Más.

  1. La India era una tierra abundante en ríos, llanuras fértiles y puntos calientes bio-diversificados donde había “mucha vegetación”. Así que las religiones que se originaron en la India como el hinduismo (aunque nunca forzaron el veganismo puro. Algunos devotos de Durga Maa ofrecen cabras y corderos como sacrificio para complacer a la Diosa), el budismo y el jainismo apoyan la causa del vegetarianismo ya que consideran que no es necesario necesidad de depender de la matanza de animales solo para el sustento.
  2. Debido a sus orígenes en un país con gran vegetación, el consumo de carne no era común entre estas religiones.
  3. Por otro lado, las religiones abrahámicas como el cristianismo, el islam y el judaísmo no consideran matar animales como el pecado ya que estas religiones tienen sus orígenes en Asia occidental, que es comparativamente árida y tiene menos vegetación. Por lo tanto, el consumo de carne era común entre estas personas.
  4. De hecho, muchos rituales religiosos del Islam implican carne de cordero, cordero y se consideran sagrados a excepción de la carne de los animales que mueren por sí mismos y la de los animales porcinos.
  5. Al llegar a su pregunta de “cómo” el vegetarianismo llegó a la India, YajurVeda lo propaga ampliamente y se lo considera parte de Satwik o un estilo de vida pacífico.
  6. La causa se ve reforzada por el budismo y el jainismo, que predican enérgicamente el principio de la no violencia o Ahimsa. También apoyan el estilo de vida de Satvik y restringen el consumo de vegetales de raíz como la cebolla, la berenjena y el ajo que se consideran tamásicos ya que se cree que tienen una calidad de oscuridad, letargo y un olor pútrido.
  7. Pero en la India también, aparte de los musulmanes y cristianos, los hindúes de Bengala, Cachemira, Punjab y las zonas costeras del sur de la India y los que pertenecen a las sectas shaivitas (que adoran predominantemente a Shiva ) consumen carne y otros alimentos no vegetarianos.
  8. Personalmente, me inclino hacia la razón por la que el vegetarianismo evolucionó lentamente en India y no era una parte original del hinduismo. Puede haber evolucionado más tarde, puede deberse a razones espirituales o debido a la disminución de los recursos hídricos y la vegetación adecuada y ser un país que ha estado siempre superpoblado lo que conduce a la desnutrición del ganado, el consumo de carne puede ser impráctico desde un punto de vista económico de vista ** (apoya la razón dada por Balaji Viswanathan en uno de sus mensajes)

¿Quién podría introducir el vegetarianismo en la India, pero la India misma?

Tanto el vegetarianismo como el no vegetarianismo formaban parte de la antigua sociedad india. Las clases trabajadoras y comerciales no eran, hasta cierto punto, vegetarianas. Por otro lado, los brahmines, los rishis y los que están en el camino espiritual solían desistir de comer carne y materia vegetal producida debajo del suelo, como cebollas, ajo y jengibre. Esta categoría de comida se consideraba tamásica (‘tamas’: oscuridad) que obstaculiza su progreso espiritual. Las personas en el camino espiritual, por lo tanto, tenían una dieta que consistía en frutas, verduras, granos, nueces y productos lácteos. Sin embargo, a los brahmanes en las regiones costeras, especialmente en Bengala, se les permitió tener ciertas variedades de peces.

En lugar de proscribir la carne, el hinduismo subraya la importancia del vegetarianismo como un medio para apoyar el progreso espiritual y le permite elegir su propio camino.

La importancia es doble:

1. Ahimsa: practicar la compasión hacia los seres vivos en el planeta.
2. Tener una dieta que no atraiga su ‘prana’ / energía hacia el plano basal.

De esta manera, tanto el vegetarianismo como el no vegetarianismo han coexistido en la sociedad india. En la actualidad, alrededor del 31% de los indios son vegetarianos.