Hola … No soy punjabi, pero debido al instinto curioso aprendí algunas cosas a continuación.
En el sijismo, solo se sirve comida lacto-vegetariana en el Gurdwara (templo sij), pero los sijs no están obligados a comer carne. El consenso general es que los sijs son libres de elegir si desean adoptar una dieta de carne o no. Los sikhs, una vez que se convierten en Amritdhari (bautizados) a través del Amrit Sanskar (ceremonia de bautismo), tienen prohibido comer kutha o carne ritualmente sacrificada (halal, kosher) porque transgrede una de las cuatro restricciones del código de conducta sij. Según el Akal Takht (Cuerpo Central para Asuntos Temporales Sij), los sijs pueden comer carne Jhatka.
El Akal Takht representa la autoridad final en cuestiones controvertidas relativas al Sikh Panth, en este sentido, el problema del consumo de carne se ha resuelto. Hukamnama emitido por Akal Takht Jathedar Sandhu Singh Bhaura, fechado el 15 de febrero de 1980, que los sikhs de Amritdhari pueden comer carne siempre que sea carne jhatka y que comer carne no vaya en contra del código de conducta, Kurehit, de los sikhs. Por lo tanto, un sij no puede ser excomulgado por comer carne.
El Sikh Rehat Maryada (El Código de Conducta Oficial) Un Amritdhari Khalsa Sikh no puede comer la carne de un animal sacrificado a la manera musulmana. En Punjabi, la palabra “Kuttha” significa específicamente carne preparada según la matanza ritual musulmana. Punjabi-English Dictionary, Punjabi University, Dept. of Punjabi Lexicography, publicado en diciembre de 1994. “Kuttha: carne de animales o aves sacrificados lentamente según lo prescrito por la ley islámica”. Diccionario Punjabi en inglés, Singh Bros., Amritsar “Kuttha: Torturado, asesinado de acuerdo con la ley mahometana”.
¿Qué es Jhatka Meat y por qué? La carne Jhatka es carne en la cual el animal ha sido asesinado rápidamente sin sufrimiento ni ritual religioso. Sikhismo, una introducción completa, Dr. HSSingha y Satwant Kaur, Hemkunt Press Debemos dar la razón fundamental detrás de la prescripción de la carne jhatka como alimento aprobado para los sikhs. Según la antigua tradición hindú aria, solo la carne que se obtiene de un animal que muere con un golpe del arma que causa la muerte instantánea es apta para el consumo humano. Sin embargo, con la llegada del Islam a la India y la hegemonía política musulmana, se convirtió en una política estatal no permitir la matanza de animales para la alimentación, de ninguna otra manera, excepto según lo establecido en el Corán: la carne kosher preparada cortando lentamente el arteria de la sangre principal de la garganta del animal mientras recita versos del Corán. Se hace para hacer de la matanza un sacrificio a Dios y expiar los pecados de la matanza. Guru Gobind Singh tomó una visión bastante seria de este aspecto de todo el asunto. Él, por lo tanto, al permitir que la carne se tomara como alimento, repudió toda la teoría de este sacrificio expiatorio y el derecho de los gobernantes musulmanes a imponerla a los no musulmanes. En consecuencia, hizo la carne jhatka obligatoria para aquellos sijs que pudieran estar interesados en tomar carne como parte de su comida.
¿Por qué no se sirve carne en Langar? La razón por la cual la carne no se sirve en langar en Gurdwaras es porque se supone que langar es un símbolo de igualdad de la humanidad donde todas las personas, sin importar raza, religión o casta, pueden comer juntas en la atmósfera de hermandad. Hindú, sij, musulmán, no importa quiénes son. Las diferentes religiones tienen diferentes restricciones dietéticas. Los hindúes no pueden comer vaca, los musulmanes no pueden comer carne de cerdo y solo comerán carne halal. Los judíos solo comerán carne kosher, otros no podrán comer pescado o huevos. Pero en un gurdwara langar, no importa cuáles sean sus tabúes dietéticos o creencias religiosas, la comida está diseñada para que todos puedan comer juntos y nadie se ofenderá o no podrá participar de la comida.
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Bani de Guru Nanak: – Guru Nanak escribió un pasaje de un bani muy extenso donde ridiculizó clara y precisamente cualquier conexión entre el vegetarianismo y la religión. El bani en cuestión aparece en la página 1289 a 1290 del Guru Granth Sahib y se dice que fue escrito por el Gurú cuando comió carne en un festival hindú.
Pahilan masuhn nimmiya masai andari vasu (Gurú Nanak, Pg1289-1290 Guru Granth Sahib, Raga Malar)
En la primera estrofa Guru Nanak establece el hecho de que somos una creación de carne, compuesta de carne y nacida de la carne de nuestros padres. Al comienzo de la segunda estrofa, Guru Nanak condena la dualidad de los vegetarianos que exponen contra comer carne. Guru Nanak dice que estas personas tienen sus prioridades mezcladas, pelean por las virtudes de no comer carne, sin embargo, no se pasan el tiempo contemplando a Dios. Él dice que todo es algo viviente, ya sea que se esté matando a un animal o a una planta, él dice que ¿puede el vegetariano decirle dónde está el pecado? Si está matando seres vivos, ya sean plantas o animales. Luego, Guru Nanak sigue esto de inmediato hablando sobre cómo el sacrificio de animales (rinoceronte) era una parte integral de la adoración hindú, uno está dispuesto a sacrificar animales por la religión, pero dice que no coman carne por religión, otra contradicción expuesta por el Gurú. Guru Nanak luego habla sobre la dualidad de estas personas que cometen innumerables pecados y luego hacen un espectáculo público de su “gran piedad” al decir que no comen carne porque es un pecado, otra contradicción. Guru Nanak luego habla acerca de cómo el vegetariano brahmán es una creación de carne, pero sostiene que la carne del exterior es pecaminosa para comer, Guru Nanak está diciendo que no eres un vegetariano brahmán una creación de carne, así como también tu familia algo ser aborrecido si estás siguiendo tu propio criterio de que la carne es pecaminosa? Guru Nanak habla sobre estos falsos preceptores que injustamente le dicen a las personas que consuman lo que no debería ser, y les dice a las personas que no coman lo que se debe comer. Guru Nanak luego establece el hecho de que comer carne era un hecho histórico tanto de la fe musulmana como de la hindú y ha sido parte de la vida cotidiana durante muchas eras, sin embargo, ¿por qué el vegetariano brahmán niega su propia historia? Entonces Guru Nanak habla sobre el absurdo de que los reyes que comen carne deberían irse al infierno, sin embargo, el vegetariano brahmán que vive de sus donaciones y caridad irá al cielo. Finalmente Guru Nanak concluye diciendo que todas las verduras y la carne son iguales porque su ingrediente básico es el agua y que el brahmán vegetariano si realmente desea practicar su renuncia religiosa en lugar de no comer carne, debería renunciar al agua por completo.
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