Si los hindúes no comen carne, ¿qué pasó tradicionalmente con las vacas después de su muerte? Comida Cirdy

Mientras viajo por partes remotas de Maharashtra, he visto cráneos de bueyes pintados de rojo colgados cerca de las casas. por curiosidad le he preguntado a alguien sobre esta costumbre y me ha explicado qué hacen los aldeanos con un cadáver de vaca.

Las vacas son respetadas y consideradas dios en algunas partes de la India, son tratadas como un miembro de la familia. al morir, el cadáver es llevado a un bosque o a un área desierta y los carroñeros lo dejan comer como el buitre o la carcoma. Una vez que todo se ha ido, en el caso de un buey, el cráneo, incluidos los cuernos, se recogen y se pintan de rojo y se cuelga cerca de su casa como un monumento conmemorativo.

Rahul Parganiha

Soy de Odisha, India. Aunque los lugareños son en su mayoría hindúes, la religión no importa en este prospecto ya que nadie come naturalmente animales muertos.

Hace 30 años, por lo que he escuchado de los ancianos, el cadáver fue arrojado en un campo abierto para que los Buitres vinieran de lugares lejanos y lo limpiaran rápidamente en un día. los Huesos y restos serán enterrados o quemados.

Pero ahora que los buitres están casi extintos, los perros y zorros vienen a devorar el cuerpo, algunas personas también usan la piel para vender (se vende como piel de cabra). El cuerpo mutilado permanece allí durante días y el olor nauseabundo se extiende a otras aldeas.

Es bastante doloroso ya que las vacas son generalmente consideradas familia, nombres de pila, nutridas incluso después de la menopausia, refugiadas cerca de casa, etc.

Es por eso que el cadáver ya no se vierte en campo abierto, sino que está enterrado en tierra húmeda. Entonces piedras, plantas espinosas y madera se mantienen por encima para que ningún animal la saque.

Rahul Parganiha

Vamos a enfrentar los hechos. Muy raramente las vacas mueren de muerte natural. Nuestros crías de vaca crían vacas solo mientras sean económicamente útiles. Una vez que ya no están dando suficiente leche, se deshacen de ellos.

Entonces, ¿cómo se deshacen de ellos?

Déjalos en alguna ciudad y espera que sean alimentados por las personas que los rodean. Una vez que mueren, el municipio los dispone.
Entregarlos a algún gaushala caritativo. Aquí se los cuida hasta la muerte. Una vez muertos, se les despelleja el cuero y el resto del cuerpo se entierra o incinera.
Se vende a carniceros, que hacen lo necesario.

Es esta tercera opción la que prefieren más ya que esta es su solución más económica. Con este método de eliminación, ganan dinero.

Ahora sabes por qué los Yadavs odian al Sangh Parivar.

Shri Raghav

Después de la muerte, la mayoría de las vacas viejas fueron enterradas en tierras agrícolas. Pocos fueron útiles ya que su piel se utilizó para fabricar instrumentos musicales como Mridangam, Tabla, etc.

La pezuña negra de los pies se hizo en la porción central de mridangam / tabla, lo que hace que la diferencia suene.

Pocos otros instrumentos musicales que se tocan en templos / bodas también están hechos de piel de vaca. La carne se convierte en urea para la agricultura.

Pero hoy en día el escenario es diferente. Los tambores de plástico duro están reemplazando a los de cuero ya que son fáciles de fabricar y mantener. Las vacas se venden y se sacrifican para exportar carne

Pandit Vikram Govardhan Sharma

La vaca es un animal de naturaleza suave, que no te hace daño de ninguna manera. Pero, hay otros animales de naturaleza suave también como cabra, ciervo, etc. La ley básica es que puedes matar incluso a un ser humano si ese ser humano está atacando tu vida. Lo mismo aplica a cualquier ser vivo. Puedes matar a un tigre o un león o un lobo, lo que sin duda te atacará aunque no lo lastimes. Al aplicar esta ley básica, no está justificado matar a ningún animal de naturaleza suave, lo que no te perjudica. Usted puede argumentar que lo está matando por el bien de su comida. Puedes decir que tienes que salvar tu vida solo con la comida y, por lo tanto, es inevitable. Estoy de acuerdo si la situación es como aquella en la que no puedes conseguir comida de una manera alternativa y tienes que salvar tu vida en cacería matando incluso a un animal de naturaleza suave. Esto se justifica como justicia especial en caso de emergencia (Dharmasukhma en Apatdharma). Pero esto no se justifica cuando Dios ha dado mucha comida alternativa.

Usted puede argumentar que incluso cortar el arroz, etc., también está matando seres vivos porque la planta tiene vida. Aquí, debes distinguir la vida de la conciencia. La vida es solo un mecanismo inerte para tomar oxígeno y dejar dióxido de carbono. En vista de esto, se dice que las plantas son seres vivos. Pero no hay desarrollo de esta vida en un estado avanzado llamado conciencia, que existe como mente, inteligencia, etc. Cuando existe la conciencia, el ser viviente que muere experimenta el mismo dolor, que obtienes cuando te matan. Hay homogeneidad entre usted y el reino zoológico de la vida que contiene insectos, pájaros, animales, etc. Todas las plantas están bajo un tema diferente llamado Botánica en el que la vida se limita al simple mecanismo de la respiración inerte solamente. Si estudias Botánica y Zoología como diferentes sujetos, esta pregunta no atacará tu mente.

También puede argumentar que la carne o el vegetal contienen los mismos componentes químicos, como los hidratos de carbono, las proteínas, las vitaminas, etc., por lo que comer carne y vegetales es lo mismo. Estoy totalmente de acuerdo con su punto y digo que no hay pecado en comer carne debido a la presencia de los mismos ingredientes de las plantas. Si vas a la causa de la adquisición de la carne y la comida vegetal, un animal con conciencia es asesinado por la carne y una planta sin conciencia se corta por los granos. En la etapa de causa, hay mucha diferencia porque la conciencia existe en los artículos zoológicos y lo mismo no existe en los artículos botánicos. Puedes argumentar que no estás cortando directamente al animal para la carne. Puede que no hayas hecho el pecado directamente, pero ya que estás consumiendo la carne, el carnicero está cortando al animal. Por lo tanto, como consumidor, indirectamente eres un participante igualitario del pecado. No quiero entrar mucho en ética o escrituras en este tema. Me paro simplemente en un punto, que es que solo piensas que estás en el lugar donde se corta ese animal y luego imaginas el dolor. Este punto es suficiente en este tema.

Por lo tanto, matar a cualquier animal de naturaleza suave o cualquier ser humano de naturaleza suave es un pecado siempre que no ataque tu vida. Excepto este punto, no debes matar a ningún ser humano ni a ningún ser zoológico de naturaleza suave. Todas las demás razones pueden ser indagadas por la ley y se deben otorgar los castigos justificados correspondientes que no sean la pena de muerte. Por lo tanto, la matanza de vacas es solo una parte del concepto total y esta parte no debe enfatizarse como el concepto total. Intenta extender este concepto parcial a los otros elementos similares también y llegar al concepto total general. Aprovechando la matanza de otros animales blandos, no deberías matar a la vaca.

El fluido celular fundamental en la Botánica es el citoplasma, mientras que el fluido celular fundamental en Zoología es protoplasma. El punto neurológico que proporciona conciencia existe incluso en organismos unicelulares (Amoeba) de Zoología. Si justifica la matanza de animales por el bien de la comida, tiene que justificar simultáneamente la matanza de seres humanos para alimento por demonios o por seres humanos carnívoros presentes en el bosque. Kaapaalikas comiendo los cadáveres de los seres humanos están justificados. Las proteínas sintetizadas principalmente en las plantas son buenas para la salud, mientras que las proteínas sintetizadas en carne no son buenas para la salud. Bhagavan Shri Satya Sai Baba, incluso cuando era niño, se volvía curioso si un toro de carro era golpeado. La más alta justicia es la no violencia (Ahimsa paramo dharmah …). Si dices que matarás al animal con anestesia, tampoco se justifica porque no tienes derecho a quitarle la vida dada por Dios de su disfrute. ¿También justificarás tu asesinato por parte del demonio si te dan anestesia? En tal caso, incluso un ateo argumentará que tal asesinato humano es injusto.

Shri Ramakrishna Paramahamsa fue encontrado matando sangre (cama) insectos en su catre. El chinche de sangre (cama) o un mosquito se pueden matar y dañarlo seriamente. Pero, hormiga no dañina o mariposa, etc., no se debe matar. Bhagavan Shri Shirdi Saibaba mostró la herida en Su cuerpo cuando un devoto golpeó a un búfalo. Con esto, él está predicando que el ser humano que hace violencia debe mantenerse en el lugar de víctima e imaginar el sufrimiento de la violencia. ¿Puede ser un no vegetariano como algunas personas critican? Buda dejó esta vida familiar al ver cuando un cisne recibió un disparo. En el Valmiki Ramayanam, un incidente insertado fue informado de que Rama mató a un venado en el bosque de Panchavati. Él mató sin duda al ciervo dorado ya que lo conoce como un demonio disfrazado. Rama nunca fue un no-vegetariano como se habla en el mismo Valmiki Ramayana (Na maamsam Raghavo Bhunkte …). Incluso Jesús, la encarnación del amor, no era un no vegetariano y los informes de lo contrario son falsos, que fueron creados por los seguidores no vegetarianos solamente. Mahavir predicó la no violencia extrema al restringir la no violencia justificada también para que las personas no hagan por lo menos la no violencia justificada. Aquí, se aplica la regla (n + 1), que es predicar el objetivo más elevado para que los seguidores logren al menos metas altas y más altas.

La no violencia es la justicia fundamental y ninguna escritura divina en el mundo puede predicar al menos la no violencia justificada. Las escrituras están contaminadas por las inserciones hechas por los seguidores y, por lo tanto, el análisis lógico es el filtro final para rechazar tales inserciones. A veces, la encarnación humana no puede oponerse a tal no violencia fundamental también, ya que está firmemente establecida. La encarnación humana puede descuidar incluso ese tema fundamental en vista de la concentración en otros asuntos para que cuando se rectifiquen otros asuntos, este tema fundamental pueda ser tomado por la próxima encarnación humana en el transcurso del tiempo. Tal problema fuerte fundamental es tratado por controles parciales paso a paso. La escritura dice que los peces no deberían ser capturados en días santos en lugares santos. Este es un control parcial en la etapa inicial. Finalmente, la escritura predica el paso llamado ‘Mahavratam’, que no consiste en atrapar peces en ningún lugar en cualquier día. La reforma completa y permanente sobre cualquier tema solo puede venir a través del conocimiento bíblico divino. La aplicación a través de reglas puede traer solo control parcial y temporal.

Shri Raghav

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Resumen de respuesta:

1. La literatura védica no es unidireccional, sino una omniformidad: no solo una forma para todas las personas, sino múltiples formas según los niveles de las personas.

2. El vegetarianismo es su recomendación, como se ve en los versículos a continuación, pero comer carne es su concesión. p.ej. doctor a paciente diabético: los medicamentos y la dieta sin azúcar son la recomendación; dulce una vez a la semana es una concesión.

3. Cuando el paciente tergiversa la concesión para ser una recomendación, el médico rechaza la concesión por completo para evitar dicho abuso en el futuro. Eso es lo que hizo el Señor Buda.

4. El budismo puso a la vanguardia de la aplicación práctica las recomendaciones para el vegetarianismo que se habían ido dejando de lado gradualmente.

5. La literatura védica lidera el camino en la promoción de una elevación global de la conciencia humana a través de la adopción del vegetarianismo.

***

Citas que desaprueban, incluso denuncian, comer carne

Rig veda:

“Uno que participa de la carne humana, la carne de un caballo o de otro animal, y priva a los demás de la leche sacrificando vacas, oh rey, si tal demonio no desiste por otros medios, entonces no debes dudar en cortar su cabeza.”

Rig-veda (10.87.16)

Manu-Samhita:

“La carne nunca se puede obtener sin dañar a las criaturas vivientes, y la lesión a los seres sensibles es perjudicial para el logro de la dicha celestial; por lo tanto, evite el uso de la carne. Habiendo considerado bien el repugnante origen de la carne y la crueldad de encadenar y matar a los seres corpóreos, que se abstenga por completo de comer carne “.

(Manu-samhita 5.48-49) “El que permite la matanza de un animal, el que la corta, el que la mata, el que compra o vende carne, el que la cocina, el que la sirve y el que la mata” lo come, todos deben ser considerados como los asesinos del animal. No hay mayor pecador que ese hombre que, aunque no adora a los dioses ni a los antepasados, busca aumentar la masa de su propia carne mediante la carne de otros seres “(Manu-samhita 5.51-52).

“Si tiene un fuerte deseo (de carne), puede hacer un animal de mantequilla clarificada o de harina (y comer eso); pero que nunca intente destruir un animal sin una razón (legal). Tantos pelos como la bestia asesinada, tan a menudo el que lo mató sin una razón (legal) sufrirá una muerte violenta en futuros nacimientos “. (Manu-samhita 5.37-38)

“Quien daña a criaturas inofensivas por el deseo de darse placer, nunca encuentra la felicidad en esta vida o en la siguiente” (Manu-samhita 5.45)

“Al subsistir en frutos y raíces puras, y al comer alimentos aptos para ascetas en el bosque, uno no obtiene una recompensa tan grande como evitar por completo el uso de la carne. Me [mam sah] devorará en el otro mundo, cuya carne yo como en esta vida; el sabio declara que este es el verdadero significado de la palabra ‘carne’ [mam sah]. “(Manu-samhita 5.54-55)

“Aquel que no busca causar los sufrimientos de las ataduras y la muerte a las criaturas vivientes, (pero) desea el bien de todos (los seres), obtiene dicha infinita. El que no daña a ninguna (criatura) logra sin esfuerzo lo que piensa, lo que emprende y en lo que se fija. “(Manu-samhita 5.46-47)

“Al no matar a ningún ser vivo, uno se prepara para la salvación” (Manu-samhita 6.60)

Mahabharata:

“Quien desea aumentar su propia carne al comer la carne de otras criaturas, vive en la miseria en cualquier especie que pueda tomar su [próximo] nacimiento”. (Mahabharata, Anu.115.47)

“El comprador de carne realiza violencia por su riqueza; el que come carne lo hace al disfrutar su sabor; el asesino hace violencia atando y matando al animal. Por lo tanto, hay tres formas de matar. El que trae carne o lo pide, el que corta las extremidades de un animal, y el que compra, vende o cocina carne y se lo come, todos deben ser considerados comedores de carne “(Mahabharata, Anu.115.40). )

“Los pecados generados por la violencia acortan la vida del perpetrador. Por lo tanto, incluso aquellos que están ansiosos por su propio bienestar deben abstenerse de comer carne. “(Mahabharata, Anu.115.33)

Bhishma comenzó: “Hubo innumerables discursos entre los Rishis sobre este tema, O vástago de la raza de Kuru. Escucha, oh Yudhisthira, cuál era su opinión. (Mahabharata, Anu.115.7)

“Los altamente sabios siete Rishis celestiales, los Valakshillyas y aquellos Rishis que beben los rayos del sol, todos hablan muy bien de la abstención de la carne.

El auto creado Manu ha dicho que el hombre que no come carne, o que no mata criaturas vivas, o que no hace que los maten, es amigo de todas las criaturas. Tal hombre es incapaz de ser oprimido por ninguna criatura. Él disfruta de la confianza de todos los seres vivos. Él siempre disfruta de la alabanza de los piadosos. El virtuoso Narada ha dicho que ese hombre que desea multiplicar su propia carne al comer la carne de otras criaturas se encuentra con el desastre. (Mahabharata, Anu.115.9-12)

“Ese hombre, que ha comido carne, la abandona después, gana mérito por una acción tan grande que un estudio de todos los Vedas o una interpretación, oh Bharata, de todos los sacrificios [rituales védicos], no puede dar su gusto . (Mahabharata, Anu.115.16)

“Esa persona docta que da a todas las criaturas vivientes el don de la seguridad completa es considerada por mucho tiempo como el dador de los respiradores de vida en este mundo. (Mahabharata, Anu.115.18)

“Los hombres dotados de inteligencia y almas purificadas siempre deben tratar a los demás como ellos mismos desean ser tratados. Se ve que incluso aquellos hombres que están dotados de aprendizaje y que buscan adquirir el mayor bien en forma de liberación, no están libres del miedo a la muerte. (Mahabharata, Anu.115.20)

“¿Qué necesidad hay de decir de esas criaturas sanas e inocentes, dotadas de amor a la vida, cuando son buscadas para ser asesinadas por miserables pecadores que viven en la matanza? Por lo tanto, oh rey, sabed que el descarte de la carne es el refugio más elevado de la religión, de la región celestial y de la felicidad. Abstenerse de lesionar [a los demás] es la religión más elevada. Es, de nuevo, la más alta penitencia. También es la verdad más elevada de la cual emana todo deber. (Mahabharata, Anu.115.21-23)

“La carne no se puede obtener de hierba, madera o piedra. A menos que se mate a una criatura viviente, no se puede obtener. Por lo tanto, es culpa de comer carne. Los seres celestiales que viven en Svaha, Svadha y néctar, son entregados a la verdad y la sinceridad. Sin embargo, aquellas personas que satisfacen la sensación del gusto deberían ser conocidas como Rakshasas [demonios devoradores de carne] impregnados por la cualidad de la Oscuridad. (Mahabharata, Anu.115.24-25)

“Si no hubiera nadie que comiera carne, entonces no habría nadie para matar criaturas vivas”. El hombre que mata criaturas vivientes los mata por el bien de la persona que come carne. Si la carne no se considerara como alimento, entonces no habría destrucción de las criaturas vivientes. Es por el bien del comedor que la destrucción de las entidades vivientes se lleva a cabo en el mundo. Puesto que, oh tú de gran esplendor, el período de la vida se acorta por personas que matan seres vivos o hacen que los maten, está claro que la persona que busca su propio bien debería renunciar a la carne por completo. Esas personas terribles que se dedican a la destrucción de los seres vivos nunca encuentran protectores cuando lo necesitan. Tales personas siempre deberían ser molestadas y castigadas incluso como bestias de presa. (Mahabharata, Anu.115.29-32)

“Ese hombre que busca multiplicar su propia carne (comiendo) la carne de otros tiene que vivir en este mundo con gran ansiedad, y después de la muerte tiene que nacer en razas y familias indiferentes. Los altos Rishis dados a la observancia de los votos y el autocontrol han dicho que la abstención de la carne es digna de alabanza, que produce fama y el Cielo, y una gran satisfacción en sí misma. Esto lo escuché anteriormente, ¡oh, hijo de Kunti, de Markandeya cuando ese Rishi discurrió sobre los pecados de comer carne! (Mahabharata, Anu.115.34-36)

“El que compra carne, mata criaturas vivientes a través de su dinero. El que come carne, mata a los seres vivos a través de su comida. El que ata, toma y mata a las criaturas vivientes es el matadero. Estos son los tres tipos de masacre a través de cada uno de estos actos. El que no come carne, sino que aprueba un acto de matanza, se mancha con el pecado de la matanza. (Mahabharata, Anu.115.38-39)

“Ese hombre miserable que mata a las criaturas vivientes por el bien de los que se las comen comete un gran pecado. El pecado del comedor no es tan bueno. Ese hombre miserable que, siguiendo el camino de los ritos y sacrificios religiosos establecidos en los Vedas, mataría a una criatura viviente por el deseo de comerse su carne, sin duda irá al infierno. Ese hombre que se comió la carne se abstiene de adquirir mayor mérito a causa de tal abstención del pecado. El que ordena obtener carne, el que aprueba esos arreglos, el que mata, el que compra o vende, el que cocina y el que lo come, [adquieren el pecado de aquellos] que son considerados comedores de carne. [Por lo tanto] ese hombre que desea evitar el desastre debe abstenerse de la carne de cada criatura viviente. (Mahabharata, Anu.115.44-48)

“Escúchame, oh rey de reyes, cuando te digo esto, oh sin pecado, hay absoluta felicidad en abstenerte de la carne, oh rey. El que practica severas austeridades durante un siglo, y el que se abstiene de la carne, son igualmente meritorios. Esta es mi opinión. (Mahabharata, Anu.115.52-53)

“Yudhisthira dijo: ¡Ay !, esos hombres crueles que, sin preocuparse por otros tipos de alimentos, solo quieren carne, son realmente como grandes Rakshasas [demonios carnívoros]. (Mahabharata, Anu.116.1)

“Bhishma dijo: Ese hombre que desea aumentar su propia carne por la carne de otra criatura viviente es tal que no hay ninguno más cruel y cruel que él. En este mundo no hay nada que sea más querido para una criatura que su vida. Por lo tanto, uno debe mostrar misericordia a la vida de los demás como lo hace con su propia vida. Por cierto, oh hijo, la carne tiene su origen en la semilla vital. Hay un gran pecado asociado a su alimentación, ya que, de hecho, hay mérito en abstenerse de ello. (Mahabharata, Anu.116.11-13)

“No hay nada, oh deleitador de los Kurus, que sea igual en cuanto al mérito, ya sea en este mundo o en el siguiente, a la práctica de la misericordia para todas las criaturas vivientes. (Mahabharata, Anu.116.19)

“Por lo tanto, una persona de alma purificada debe ser misericordiosa con todas las criaturas vivientes. Ese hombre, oh rey, que se abstiene de todo tipo de carne desde su nacimiento, adquiere un gran espacio en la región celestial. Aquellos que comen la carne de animales deseosos de vida, son ellos mismos [más tarde] comidos por los animales que comen. Esta es mi opinión. Como él me ha comido, lo comeré a cambio. Esto, O Bharata, forma el personaje como Mamsah [que significa carne] de Mamsah [me he, o “yo he” comerá por haberlo comido]. El destructor siempre es asesinado. Después de él, el comedor se encuentra con el mismo destino. (Mahabharata, Anu.116.32-35)

“Quien actúa con hostilidad hacia otro se convierte en víctima de acciones similares hechas por ese otro. Cualesquiera que sean los actos que uno hace en cualquier cuerpo, él tiene que sufrir las consecuencias en esos cuerpos. (Mahabharata, Anu.116.36-37)

“Abstenerse de la crueldad es la Religión más elevada. Abstenerse de la crueldad es la mayor autocontención. Abstenerse de la crueldad es el mayor regalo. Abstenerse de la crueldad es la mayor penitencia. Abstenerse de la crueldad es el mayor sacrificio. La abstención de la crueldad es el poder más elevado. Abstenerse de la crueldad es el mejor amigo. Abstenerse de la crueldad es la mayor felicidad. (Mahabharata, Anu.116.38-39)

“Los regalos hechos en todos los sacrificios [rituales], las abluciones realizadas en toda agua sagrada y el mérito que uno adquiere al hacer toda clase de dones mencionados en las Escrituras, no son equivalentes en mérito a la abstención de la crueldad.” (Mahabharata, Anu .116.40)

Bhagavata Purana:

“Aquellos que son ignorantes del dharma real y, aunque malvados y altivos, se consideran virtuosos, matan animales sin ningún sentimiento de remordimiento o miedo al castigo. Además, en sus próximas vidas, esas personas pecaminosas serán devoradas por las mismas criaturas que mataron en este mundo. “(Bhagavata Purana 11.5.14)

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Amrutnarayan Panigrahi

Durante mis días de niñez, al menos durante las siguientes tres décadas, siempre tuvimos dos o tres vacas en casa. Son seres vivos que interactúan con nosotros todos los días. Nadie considera la relación como un negocio. Necesitan comida, necesitan un lugar para dormir y deben estar protegidos de la lluvia y el sol. Nosotros los cuidamos. Nunca tuvimos ganas de matarlos por carne. Incluso cuando tuvimos que venderlos, nunca los vendimos a un carnicero. Algunos de ellos alcanzaron su vejez y murieron y los enterramos.

Pero la actitud puede ser diferente en el caso de una granja que también lo ve como un negocio. No veo ningún significado al imponer una regla para proteger a las vacas. Ya se observó que tales reglas solo ayudaron a disminuir el número de vacas y aumentaron el número de buffellows.

La gente mantiene ganado para manejar sus necesidades. Cuando necesitan efectivo, pueden venderlo a los que ofrecen buen precio. Por lo tanto, prohibir la venta y la matanza de vacas solo disuadirá a las personas de mantenerlas. Además, las vacas abandonadas ya son una molestia en muchas partes del país. Su vida es patética también y no hay nada para los indios por estar orgullosos de ello.

Rahul Parganiha

Pregunta- ¿Hay referencias para comer carne en la literatura védica? ¿La adopción del vegetarianismo en el hinduismo es una característica posterior causada por la influencia del budismo? ¿La literatura védica recomienda directamente el vegetarianismo?

Respuesta- Primera pregunta, ¿hay referencias para comer carne en la literatura védica? Sí hay.

Pero estas referencias no son recomendaciones. Son concesiones. Junto con esta respuesta, he pegado de varias escrituras Védicas referencias que explícitamente recomiendan el vegetarianismo. Así que hay referencias de Rig Veda, de Manu Samhita, extensamente del Mahabharata y también del Srimad Bhagavatam; el Bhagavat Puran. Así que estas cuatro publicaciones se consideran las que han influido en el hinduismo moderno en gran medida. Los eruditos consideran que Rig Veda es la más antigua de todas las escrituras, y aún se conserva en sus cartas. Manu Samhita es ampliamente reconocido como libro de leyes para el hinduismo. Mahabharata es un verdadero compendio del dharma tradicional. Y el Srimad Bhagavatam se considera el fruto maduro de la esencia devocional de la literatura védica.

Entonces encontrarás que aquí hay tantas referencias que, si por ejemplo Manu Samhita dice que el hombre nunca debería obtener comida que se obtiene por lesión a otros seres vivos. Una vez que entendemos el repugnante origen de la carne y la crueldad de matar y matar a otros seres vivos, ¿por qué uno debería comer carne? Uno debería renunciar por completo. Entonces hay múltiples referencias aquí. El que permite la matanza del animal, el que la corta, el que la mata, el que compra o vende carne, el que la cocina, el que la sirve, el que la come, todos deben ser considerados los esclavos del animales. No hay mayor pecado en ese hombre que, aunque no adora al Dios o antepasado, busca aumentar la masa de su propia carne mediante la carne de los demás, Manu Samhita 5.51-52. Además, Bhishma Pitamah, especialmente Anushasan Parva , cuando instruye a Yudhisthir Maharaja en el Mahabharata recomienda ampliamente la comida vegetariana. Para que pueda echar un vistazo a estas referencias usted mismo. Pero llegando al punto importante, estas referencias existen. Algunas personas que desean justificar sus hábitos de comer carne pueden encontrar algunas referencias que también les permitan comer carne. Si miramos esas referencias, prácticamente todas están en el contexto de Yagyam o sacrificio. Entonces en el versículo que leí en Manu Samhita también, se dice que si uno está sacrificando por el de Dios, entonces, solo la carne está permitida. Se permite matar animales y luego la carne puede ser consumida bajo ciertas circunstancias.

¿Por qué se dio este tipo de afirmación en la literatura védica? La literatura védica no solo ofrece espiritualidad en una forma. Los procesos espirituales ofrecidos en la literatura védica no son uniformes sino omniformes. Uniforme significa que es solo una forma, por ejemplo, tuvimos las _____ religiones. Jesús es el único camino. Sigue a Jesús y regresarás a Dios; de lo contrario, te irás al infierno. Mohammad es el celo de todos los profetas. Si no sigues a Mohammad, te irás al infierno. Así que esta es solo una vía de acceso. La literatura védica no habla solo de esta manera o del infierno de otra manera, a mi manera o en la carretera. La literatura védica reconoce que diferentes personas tienen diferentes niveles de adhikar. Adhikar significa la capacidad de practicar la vida espiritual. Y en función de sus capacidades individuales, pueden seguir recomendaciones en diferentes niveles. Es por eso que para aquellos que son adictos al consumo de carne, se permite comer carne bajo ciertas condiciones restringidas. Entonces estas declaraciones en las escrituras son concesiones, no recomendaciones.

¿Cuál es la diferencia entre una concesión y una recomendación? Si un paciente acude a un médico, el médico le dice que tiene diabetes. Usted toma este medicamento por la mañana y por la noche y evita absolutamente todo el azúcar. Entonces, entre las dos cosas que el doctor dijo que tomar medicamentos es la recomendación. Eso es lo que el doctor quiere que haga el paciente. Por otro lado, no tome azúcar. El paciente dijo que no puedo vivir sin azúcar. No, no puedo vivir sin azúcar. Debo tomar azúcar. El doctor está bien, tomas azúcar. Tome uno dulce una vez a la semana. Entonces el paciente regresa y comienza a contar ¡oh! Los doctores me han indicado que tome un dulce. Ahora eso no es instrucción. Esa no es una recomendación, es una concesión. La concesión significa que lo que no es necesariamente bueno para mí, sino porque lo quiero, puedo hacerlo. La recomendación significa que me piden que lo haga.

Entonces, la recomendación de las Escrituras védicas es vegetariana, pero la concesión es que no puedes ser vegetariano bajo ciertas circunstancias. ¿Cuáles son esas circunstancias? Si hacemos una yagya en la que el animal es sacrificado y luego el animal se le ofrece a Kali o algún otro devi o devata y luego se toma ese alimento para que se consuma la carne. Entonces esto crea ciertas restricciones. Eso solo en los días santos relacionados con el devi. Solo cuando la yagya propiamente dicha o la adoración y el sacrificio apropiados suceden en ese momento, el animal puede ser sacrificado. Así como el propósito del médico es restringir el consumo de azúcar. Él preferiría, recomendaría no tomar azúcar en absoluto. Pero si el paciente no es capaz de seguir esa instrucción, el médico recomienda que tome los medicamentos regularmente y permitió una concesión para tomar azúcar ocasionalmente.

Ahora, si el paciente vuelve a casa y comienza a contar, mi médico me dijo que tomara azúcar. Esa es su instrucción. Todos ustedes hicieron arreglos para darme azúcar. Y no solo eso, no solo tergiversa, el médico no lo recomienda, el médico le dio una concesión, sino que dice que la cambia no una vez por semana sino todos los días. No todos los días, todos los días por la mañana, después del mediodía por la noche, el médico le ordena que tome azúcar. Eso no es para nada cierto. Entonces, en tal situación, el médico puede venir y decirle que nada de lo que está haciendo, el azúcar no debe tomarse para nada. El azúcar es muy dañino. El azúcar no debe tomarse en absoluto. Y fuertemente él rechaza. Se da cuenta de que las concesiones que él había dado fueron mal utilizadas. Y luego prescinde de las concesiones por completo. Esto es exactamente lo que sucedió con el Señor Buda.

Ahora los acharyas de la tradición védica reconocen que el Señor Buda es un avtar del Señor, como se lo menciona en el Bhagavat Puran, como se lo menciona en Geet Govinda de Jaideva Goswami y en muchas otras escrituras. Pero ________, cuando vino el Señor Buda rechazó la literatura védica porque las personas estaban haciendo mal uso de las concesiones para comer carne y convertirlas en licencias y justificaciones para comer carne. Entonces Buda dijo: ahimsa páramo dharmo , no comer carne en absoluto. E históricamente hablando, el budismo también atrajo a muchos seguidores. Y luego, debido a la influencia del budismo cuando a la conciencia moral humana natural, la obvia realidad de la violencia involucrada en matar animales y comerlos, incluso en contextos no sacrificatorios se hizo evidente, incluso los líderes hindúes se reformaron a sí mismos y luego comenzaron enfatizando el vegetarianismo con mucha más fuerza. Entonces, a las personas que se sentían atraídas por el budismo, se les dijo si crees que el budismo es bueno porque hay vegetarianismo en él. El vegetarianismo también está presente en la literatura védica. Por lo tanto, no es que los hindúes adoptaran el vegetarianismo debido a su influencia del budismo. La influencia del budismo puso en primer plano lo que originalmente estaba allí en la literatura védica, pero lo que se había alineado, lo que se había descuidado. Entonces sí, el desarrollo del budismo llevó a un mayor énfasis en el vegetarianismo. Pero eso no significa que el vegetarianismo no se mencione en la literatura védica. Fue como, se puede ver a partir de todas estas referencias. Pero el budismo hizo el servicio de volver al frente en su tradición hindú.

Ahora avanzando varios acharyas a partir de Shakaracharya, Ramanujacharya, Madhvacharya, estos fueron tres grandes sistematizaciones del hinduismo. De hecho, desde el siglo V aC hasta el siglo V dC, el budismo predominó prácticamente en la India y, en cierta medida, el jainismo también en algunas partes de la India. Pero desde el siglo VII en adelante, cuando Shankaracharya apareció, hubo un gran renacimiento del hinduismo. Entonces, porque todavía había personas que eran hindúes y decían que la literatura védica nos dice que comamos carne, así que tenemos que comer carne. Luego, los acharyas introducen algunas modificaciones adicionales, basadas también en el verso que leí de Manu Samhita: si, en todo caso, dices que tienes que sacrificar animales, hacer animales con barro, hacer animales con harina de trigo. Entonces, si tienes que sacrificar una cabra, esto no es exactamente una invención de los acharyas. Estas referencias están ahí en las escrituras, pero fueron llevadas nuevamente al frente. Los que empezaron a decir eso, ¿cómo se puede decir que la carne no se debe comer porque la literatura védica dice que en la yagya los animales deben sacrificarse? Entonces, los acharyas mostraron referencias, que indicaban que uno no necesita matar animales vivos. Uno puede hacer una réplica de animales usando arcilla o especialmente una flor de trigo.

De manera similar, en el templo de Kali en lugar de ofrecer Su sangre, muchos templos ahora ofrecen flores de hibisco. Entonces el hibisco es de color rojo. La sangre es de color rojo. Y Diosa ciertamente complacida al ofrecer también la flor de hibisco. En realidad, la Diosa nunca quiere carne ni sangre. Pero debido a que los fieles lo quieren, para mantenerlos bajo regulación, los sacrificios se iniciaron originalmente. Ahora en la literatura védica original, ¿dónde se cortan y se comen los animales? Hay diferentes tipos de yagyas dependiendo de los modos de las personas involucradas. Entonces, el nivel más alto de yagyas es, si en algún animal se usa, el animal es ejecutado usando el poder del mantra y luego obtiene el nuevo cuerpo que todos los demás ven y obtiene el cuerpo humano o el cuerpo celestial y continúa adelante obteniendo un salto inicial, logrando un rápido avance en la evolución a través de la especie védica. Pero en algunos otros sacrificios, sí, porque los sacrificios involucraban a personas que querían comer carne, así que cuando mataran al animal, la carne también se comería. Esto fue para aquellas personas que están en rajo guna y especialmente en tamo guna, en las modalidades de la pasión y especialmente de la ignorancia. Pero incluso este tipo de sacrificios fueron detenidos por los acharyas que sistematizaron y revivieron el hinduismo. Ahora, en la actualidad, la tradición hindú es en gran parte vegetariana. Y en todo el mundo la gente está reconociendo el valor del vegetarianismo debido a los sustanciales problemas ecológicos creados al tratar de comer carne. Puede consultar el artículo “Alimentos para la salud”, que se publica a continuación, que ofrece un breve análisis de los problemas debido a los cuales el mundo se está volcando hacia la comida vegetariana. La tradición védica, la tradición hindú, es pionera en este contexto. Y en lugar de buscar versos oscuros de alguna literatura védica para justificar el consumo de carne. Reconozcamos la tradición védica, el aclamado vegetarianismo desde el principio. Y fue llevado al frente por el budismo y ahora se ha convertido en el portador de la antorcha para el resto del mundo donde la alternativa vegetariana no es solo la alternativa, sino la necesidad de la supervivencia de nuestro planeta y de la supervivencia de la humanidad . Gracias.

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Rahul Parganiha

Iba a responder de la misma manera que la respuesta downvotada, pero no lo haré, ya que sé que la pregunta fue hecha de una manera estúpida.

Si un animal muere por causas naturales, casi nadie lo come, porque la mayoría del animal habría muerto después de haber contraído alguna enfermedad / infección o la carne es demasiado dura para comer (el animal es viejo).

Además, la mayoría de los humanos no comen a todos los animales que mueren. La mayoría de los humanos no come caballo muerto, gato muerto, perro muerto.

Las vacas, al igual que otros animales domésticos, fueron tradicionalmente enterradas o quemadas después de la muerte, más para contener la propagación de la infección en lugar de creencias religiosas.

He visto vacas muertas dejadas en campos abiertos para ser devoradas por buitres, etc. Sin embargo, las pieles de las vacas fueron retiradas por alguien que luego la vendía a alguna curtiduría, supongo.

Pandit Vikram Govardhan Sharma

Mi padre solía conocer y preformar los procedimientos adecuados para los ritos funerarios de las vacas hembras que han producido terneros. Es exactamente lo mismo que los niños humanos.

Las vacas reciben los mismos ritos de muerte finales que los niños humanos jóvenes. Deben ser enterrados, en lugar de cremados, y no se requieren más procedimientos de muerte. La razón de esto es la misma lógica que se da al enterrar niños pequeños.

Las vacas, al igual que los niños pequeños, no han cometido ningún pecado en su vida, por lo tanto, no necesitan seguir los procedimientos de shraddh y pinda daan destinados a las personas mayores que han acumulado el pecado.

Por lo tanto, todo lo que debe hacerse en el funeral de una vaca es el entierro. Es una ocasión muy triste para todos aquellos a los que la vaca era querida.

Nota: NINGUNO animal tiene derecho a un funeral adecuado, ya que no se menciona en la literatura védica. La única excepción es un Dhenu (ganado hembra) que ha dado a luz terneros, porque se la considera Janani.

Balaji B

Mi lado paterno tenía un buen ganado. Recuerdo que a cada ternero después de nacer se le dio un nombre. Todavía recuerdo que una vaca se llamaba tcher (gorrión). Otro gunjoo y un toro eran nombres como bolay y la mayor parte de nuestro tiempo solía pasar jugando con ellos. Eran como familia. Era muy joven, pero aún recuerdo dos incidentes, uno de nacimiento de ternero y otro de muerte de vaca.

Cuando una de nuestras vacas estaba dando a luz, mi abuela se paró frente a la imagen del señor Shiva y oró hasta que la vaca dio a luz al ternero. Rezó como si fuera su propia hija la que pasara por ese dolor.

El siguiente incidente fue la muerte de una de nuestras vacas. Toda la familia estaba sufriendo y todos lloraban en silencio. Y más tarde, el cadáver fue llevado y enterrado profundamente en el interior de la tierra y las flores se colocaron en el interior, así como en su tumba.

Cuando el terrorismo estalló en Cachemira en 89 y el kashmiri Pandita fue forzado al exilio, mi abuelo no vendió su ganado, ya que él los crió como sus propios hijos y ningún padre vende a sus hijos y no había forma de llevarlos con él. Así que antes de irse prepararon arroz en cúrcuma, adoraron a su ganado y pidieron perdón y luego les dieron ese arroz amarillo y se pusieron guirnaldas de flores en el cuello y se tocaron los pies con los ojos mojados y se fueron … mi abuela dice que incluso el ganado lloró como sabían que nunca se volverían a ver en este mundo.

Cuando estos días redswinea sickulqrbastqrds dicen que los granjeros venden vacas a los carniceros cuando ya no dan leche, me sorprende que mi abuelo solía cuidar su ganado cuando envejecieron durante años. Ningún agricultor ni ninguna otra persona que haya criado ganado en su hogar alguna vez los venderá carnicero, ya que es como vender a sus hijos.