¿Cuál es el estado del vegetarianismo en el hinduismo? ¿Cuántos vegetarianos hay y cuál es la percepción sobre el consumo de productos de origen animal como la miel, la leche, la seda, el queso, el ghee, etc.?

El hinduismo no te obliga a hacer nada, pero te da todas las pautas para la vida. El hinduismo te sugiere que seas vegetariano, al mismo tiempo no te culpará si no lo eres. Pero, claramente te dice que eres responsable de la consecuencia de tus propias acciones (Karma). Te enfrentarás a la consecuencia de lo que haces (Karma): según la teoría kármica, recuperarás los dolores que infliges a otros seres.

Acerca de la leche: los productos lácteos no se obtienen matando a un animal (y se supone que no se obtienen al herir a un animal). Las personas toman leche de la vaca y le dan el resto a la ternera. (Así es como debe obtenerse la leche en el hinduismo). Las vacas han sido adoradas y han recibido un cuidado especial y respeto a cambio de la leche que ofrecen. Para una vaca hindú es como un miembro de la familia. Por ejemplo, cuando era pequeño, teníamos una vaca en nuestra casa, la amamos mucho, la alimentábamos como a un miembro de la familia, no era una “máquina de producción de leche”. Una vez que tiene un ternero, le damos la mitad de la leche y le damos el resto a su ternero. La relación que tenemos con la vaca no se puede entender a menos que realmente tengas una vaca en tu casa. Es una relación mutuamente beneficiosa, amorosa y espiritual.
Hoy en día, especialmente en los países occidentales y en las ciudades indias, la leche se obtiene por la fuerza y ​​las máquinas, sin dar nada al ternero y las vacas sufren mucho dolor a lo largo del proceso y de su vida. Definitivamente el hinduismo (Vedas) no recomienda consumir esa leche. Los Vedas describen cómo debe tratarse una vaca y cómo debe obtenerse la leche. (Soy vegetariano y bebo mucha leche y como productos lácteos porque estoy acostumbrado, pero me siento culpable cuando bebo la leche de producción masiva disponible aquí en EE. UU., Considerando la forma en que se obtuvo la leche – Para mi conciencia, confieso que estoy haciendo algo incorrecto, sin excusas. No tengo opciones, al mismo tiempo no quiero decirte que el hinduismo lo aprueba solo porque no puedo seguirlo)

Para aquellos que equiparan la matanza de animales a las plantas: los animales están dotados de mente y sistemas nerviosos también, mientras que las plantas no poseen lo mismo. Los animales lloran y lloran cuando los matan. No es el caso con las plantas; como tal, igualar la matanza de animales y la destrucción de plantas es una lógica defectuosa. Aún puede obtener consecuencias kármicas por “matar” a una planta pero, aparentemente, es muy diferente en comparación con matar a un ser de alta conciencia que siente dolor. Veamos un ejemplo: estás armando la muerte de una vaca que tiene un pequeño ternero amoroso. Cow fue asesinado brutalmente mientras lloraba de dolor, el ternero pierde a su madre, llora por ella y termina en una gran angustia. Y finalmente, disfrutas la carne de esa vaca. Ahora, ¿sigues equiparando esta situación a una planta que está “Muerta”? (la vaca es un ejemplo, puedes colocar cualquier animal allí).

Las prácticas vegetarianas actuales que los hindúes siguen en algunos lugares pueden no cumplir con las prácticas hindúes que los Vedas definen. Los Vedas son la autoridad del hinduismo. El hinduismo no obliga a hacer nada, por lo que algunas personas simplemente siguen lo que les conviene y algunas incluso definen lo “correcto” y lo “incorrecto” en función de su propia comprensión y conveniencia, para justificar lo que hacen.

Para dar una respuesta breve a la pregunta, el hinduismo recomienda el vegetarianismo (fuentes: Vedas, Upsanidos, Puranas, Mahabaratha, etc.). Aprueba la leche obtenida de la vaca de manera “justa” (trate bien a la vaca, aliméntela bien, nunca tome leche a la fuerza, deje suficiente leche para la ternera, etc.). También tenga en cuenta que todo lo que el hinduismo dice es una sugerencia / recomendación porque no lo obliga a hacerlo. Pero, el hinduismo constantemente te recuerda que tendrás que enfrentar la consecuencia (Karma) de todas y cada una de tus obras. Cuando lo hace en contra de la guía / recomendaciones solo necesita comprender que la consecuencia kármica de esas acciones puede no ser agradable. Eso es.

Ok … Esto es interesante. Voy a responder esta pregunta con mucho cuidado, teniendo en cuenta a los millones que leerán esto.

Primero, aclaremos: el hinduismo no es una religión. Es solo una colección de “mejores prácticas”. En aras de la claridad, terminemos con esto y llamemos a estas personas “Hindúes”. Ahora los primeros hindúes eran carnívoros. ¡Sí! El dios sagrado de los hindúes – Rama – cazaba animales como ciervos durante su exilio. Tenga en cuenta que no estamos hablando de “Brahmins” o cualquier otro sistema de castas como tal – Es un paraguas que todas las castas caen – “Hindus”.

Ahora, estado de vegetarianismo en el hinduismo.
El hinduismo fue inicialmente muy muy flexible. Todo estaba permitido. Pero lentamente la cultura se erosionó. Los sacerdotes asumieron el “liderazgo” del hinduismo y permitieron que el sistema de castas expresara los términos a la gente. Se introdujeron rituales y sacrificios de animales. Fue en este momento que el budismo comenzó a dejar su marca en la gente.

Ahora debes estar preguntándome, ¿por qué no respondí la maldita pregunta?

Estoy llegando a eso. A medida que el budismo evolucionó, se dio cuenta de que necesitaba alejarse de estos sacrificios de animales y alimentos carnívoros. Por lo tanto, se abstuvo de la carne y otros productos, “… que se obtienen torturando a una criatura viviente o matándola …” Durante una cierta cantidad de tiempo, incluso la leche de vaca fue considerada un tabú por los budistas. Luego vinieron los invasores musulmanes. Comieron carne, carne de res, bebieron vino, básicamente alteraron la cadena alimenticia natural. La carne significaba que las vacas fueron matadas, lo que significa que muchas personas perdieron su sustento. Algunos se volvieron ferozmente protectores sobre sus propios animales. Esto también significaba que una mentalidad particular se infiltraba en las mentes de los hindúes que “comer animales” era una cosa que no era “suya” para empezar y que los invasores musulmanes estaban haciendo esto para interrumpir “su” cultura.

Al ver que las personas se desilusionaban con sus teorías y sacrificios, los sacerdotes o más bien la clase brahmin decidieron cambiar de rumbo. Inmediatamente terminaron con los sacrificios de animales y establecieron reglas y regulaciones estrictas para cada sección del sistema de castas. La falta de cumplimiento significaba que podría ser excluido, convertirse en objeto de burla. La tendencia se apoderó de: ayudó a los sacerdotes brahmanes a mantener el control de la sociedad en general y esa es la principal razón por la cual los hindúes son vegetarianos.

OK, aquí va la percepción general sobre varias cosas – (estoy comentando cómo piensan los hindúes)
Miel – Considerado como auspicioso. La mayoría de los hindúes lo usan para propiciar a la deidad en los festivales. También se consume de vez en cuando para uso diario. El hecho de que es un producto animal es ignorado por muchos. (Todavía) usado en sacrificios de fuego. (Yagna)
Leche: se usa para el consumo diario. Sin reparos al respecto. El razonamiento es que no estás matando a la vaca y obteniendo su leche. (Sin embargo, algunos puristas argumentan que está separando el ternero de su madre por el bien de la leche)
Seda: una vez más, considerada muy auspiciosa. Los hindúes lo usan en sus rituales y ocasiones especiales. El evento no se considera completo si no tiene ropa de seda. (Todavía) usado extensamente en sacrificios de fuego. (Yagna)
Ghee / Mantequilla – De nuevo, se consume a diario. No considerado como un producto animal. Considerado como muy puro (debido al proceso de clarificación) y utilizado extensamente en sacrificios de fuego (Yagna)
Queso: es utilizado por la mayoría de los hindúes en su cocina diaria.

Ahora viene a la parte del demonio devorador de huevos –
Bueno, las personas están enraizadas en sus culturas. Les resulta difícil salir de su mentalidad de “hindúes son vegetarianos y favorecedores”. Y también porque la mayoría de los hindúes piensan que hay un organismo vivo (léase pollo) dentro del huevo. Lo que la mayoría de ellos no sabe es que hay un tipo especial de huevos (los producidos en masa) que no son de “pollo incubando”. De ahí que la razón de este razonamiento por los hindúes es la ignorancia y nada más.

En cuanto al ajuste de la sociedad – Aquí va –
Las culturas nunca son rígidas. Se adaptan y adoptan. Eso es lo que lo hace una cultura. Ahora mire de esta manera, si insistiera en comer un tipo particular de espinaca en el medio del desierto de Kalahari, se morirá de hambre. Cuando estás en el desierto, comes lo que obtienes. No se hicieron preguntas. Cuando las culturas cambiaban de lugar, (por diversas razones, pastos más verdes, más domesticación, inseguridad), tenían que adoptar los nuevos entornos / geografías.

Las geografías jugaron un papel muy importante. Las llanuras de Ganga aseguran que hay agua constante durante todo el año y las inundaciones ocurren con una frecuencia regular, de ahí el nombre “Granero de la India”. Granos durante todo el año y nunca la necesidad de pasar hambre o cazar animales. La vida fue buena.
Los brahmines de Bengala Occidental descubrieron muy pronto que las inundaciones eran poco frecuentes y, cuando ocurrieron, no dejaron nada digno detrás, implica que no podían confiar completamente en la agricultura. Que el Pez era en abundancia significaba que tenían que adaptarse, adoptar o morir en el proceso. Según la teoría de Darwin, se adaptaron / adoptaron y sobrevivieron.

Bueno, el “Dal Bati” que come Rajasthani hindúes en el norte de la India desprecia a los peces que comen hindúes bengalíes que no pueden entender cómo los rajasthani pueden vivir sin comer pescado.
Tenemos nuestras propias diferencias, pero entonces debemos y también sabemos que somos piezas diferentes del mismo rompecabezas y sabemos que podemos tener nuestro propio lugar, sin tener que expulsar a otra persona o juzgar a alguien en función de sus hábitos alimenticios. Por lo tanto, no podemos ser críticos en este aspecto.

Por favor, no me etiquetes como racista. Solo intenté responder la pregunta sin ningún sesgo. No se pretende ninguna mala voluntad en ninguna comunidad, religiosa o idealista.

Creo que entiendo lo que quieres preguntar. Su pregunta es “¿Por qué las personas son vegetarianas lacto y no vegetarianas Ovo-lacto?” No sé cómo y por qué estás involucrando al hinduismo en esto. Sí, justo cuando vemos a la gente comiendo huevos, comenzamos a realizar nuestros rituales secretos y a decir maldiciones para sacar al demonio de ti.

¿Quieres saber la diferencia entre comer huevos y beber leche?

Los huevos evolucionarían en animales. Algo que tiene vida. Por otro lado, la leche, el queso, el ghee, el paneer y el yogur no tienen vida animal. Consumir estos NO es matar algo.

¿Eso lo deja en claro? Hay una gran diferencia entre ser vegetariano Lacto y vegetariano Ovo-lacto en términos de los valores morales que tiene la gente.

Además, no sé a qué país pertenece el OP de la pregunta, pero aquí hay algo para ti. ¿Sabes cómo se guardan las vacas en India? Esto no es cierto para todos los lugares, pero en las aldeas donde la gente guarda sus propias vacas es verdad. En un hogar normal, el primer “roti” que se hace en un día se le da a la vaca en la casa. Son tratados muy bien, dado suficiente forraje para comer.

Imagina una familia viviendo en un pueblo. Si tienen una o dos vacas, les ayuda a obtener un gran valor calórico durante el día. Beber leche por la mañana, “lassi” con almuerzo, ghee en “rotis”. Es la fuente de comida de una familia pobre durante algunos años. Debido al hecho de que se usa su leche, las vacas se consideran “Madres” y las personas beben de madre ¿no? Es de la misma manera. Por lo tanto, no sentimos nada cuando comemos ghee, pero los huevos son problemáticos.

La otra parte habla de cómo varía en diferentes partes de la India. Por supuesto que varía, India tiene tantas culturas que existen juntas. Comer carne es un tabú en la mayoría de los lugares, pero puedes conseguirlo en Kerala y Goa. Los indios del sur no hablan hindi, los indios del norte lo hacen. ¿Cual es tu punto?

¡Sanatana Dharma es muy práctico! No te obliga a hacer nada, sino que solo te informa sobre las consecuencias de tus actos. Es tu elección hacer lo correcto. En consecuencia, comer carne está prohibido para una determinada clase de personas (por ejemplo, Brahmins), pero está permitido para otros. Esto se debe al hecho de que comer carne induce tendencias tamásicas y nubla las vibraciones justas y sátvicas en los individuos. Como esas ciertas clases de personas son originalmente ordenadas para guiar a otros con sus mentes, es muy importante que sus mentes funcionen de forma dhármica y, por lo tanto, ¡la prohibición de la carne para ellos! Para otras personas, comer carne no está prohibido, ¡pero tampoco se fomenta!

Una vaca se coloca en la posición más alta en Sanatana Dharma, casi igual a la madre y sobre todo a los dioses. Las vacas son tratadas con el máximo amor y cuidado como se ilustra innumerables veces en los Vedas y las Escrituras. Lord Balaji recibió un golpe en la cabeza para proteger a una vaca del pastor. En Srimad Bhagavatham, el advenimiento de Kaliyug se señala cuando el rey Parikshit ve a Kalipurush patear una vaca y romper las patas de un toro. Aquí Vaca significa las tendencias espirituales y sátvicas y el toro significa Dharma. Se dice que la leche de vaca mejora la espiritualidad y las tendencias Satvicas. De hecho, se supone que un Sanyasi no debe beber / comer leche y productos lácteos de ningún animal a excepción de la Vaca. Además, solo se debe usar leche de vaca y productos lácteos en cualquier práctica religiosa. Hoy en día, muchas personas tienden a usar leche de búfalos disponible comercialmente para la adoración, ¡lo cual es incorrecto! Además, la leche de vaca debe obtenerse de manera inofensiva. En las Escrituras está ordenado que la leche debe obtenerse solo después de que un becerro beba su relleno. Fiel a su flexibilidad, esto también tiene un corredor. Si el dueño tiene muchas bocas para alimentarse con esa leche, puede obtener hasta 2/3 de la capacidad diaria de leche, dejando la restante 1/3 para la ternera obligatoriamente.

Sanatana dharma difiere de otros dharmas como el budismo y el jainismo en su practicidad. Sanatana dharma respalda Ahimsa (no violencia) a todos los seres vivos, pero ¿cómo puede un hombre sobrevivir sin comer ni plantas ni matar pequeños organismos en el curso de la vida cotidiana? Incontables organismos mueren cuando respiramos, caminamos, cocinamos, comemos, etc. No hay forma de evitarlo por completo. Entonces, se supone que debemos hacer prayaschittas (arrepentimiento). Después de que la comida esté cocinada, la primera parte debe ir a Dios y otra parte debe dejarse en el espacio abierto para otras criaturas vivientes. Entonces el hogar puede consumir la comida. También Karthikai Deepam es un festival en el que se supone que debemos mantener una lámpara en espacios públicos como el templo o el río. Un mantra debe recitarse en ese momento obligatoriamente. ¡La esencia de ese mantra es invocar las bendiciones y la salvación de Dios para todos los seres vivos que ven estas lámparas o sobre las cuales cae la luminiscencia de estas lámparas! ¡Puede ser un árbol, un insecto o cualquier otro organismo diminuto! Está hecho para el arrepentimiento de los innumerables seres asesinados sin saberlo en nuestro curso diario de vida. ¡Tal es la belleza de este festival y Sanatana dharma!

Vedas en el sacrificio de animales

Esto es una gran idea errónea de que los Vedas apoyan el Sacrificio de Animales en Yajnas. La razón principal de este concepto erróneo es la interpretación errónea de los mantras védicos. En la Edad Media surge en el escenario una clase de expertos ignorantes a los que les gusta comer carne. Para apoyar sus actos pecaminosos, comenzaron una interpretación errónea de los mantras védicos. Este acto injustificado lleva a la muerte de lakhs de animales inocentes en nombre de los Vedas. Más que eso, trajo malas intenciones al nombre de Vedas como textos sagrados.

Hay muchas evidencias de los Vedas que prueban que los Vedas nunca apoyan ninguna violencia en forma de Animal Sacrifice.

LA VEDA CONTRA LOS SACRIFICIOS ANIMALES.

Mira todo (humanos y animales) con el ojo de un amigo. ( Yajur Veda ).

Amigo de todos debería ser el Arya! Amigo de todos! Claro que no puede destruir la vida de ninguno. Por lo tanto, está ordenado en las Sagradas Escrituras. ( Yajur 42-49) “.

No matarás al caballo; no matarás a la vaca; no matarás a las ovejas ni a las cabras; no matarás a los bípedos, ¡oh hombre! Proteger al venado gregario; no maten a la lechería ni a otros animales útiles. “En otro lugar dice la Escritura:” Aquellos que molestan a los demás por su propio bien son Rakshas (monstruos) y los que comen la carne de los pájaros y las bestias son Pishachas (demonios) ( Yajur 34 -51).

Para comer carne, beber, apostar y el adulterio, todo, destruir y estropear las facultades mentales de un hombre ( Atharva VI.7-70-71)

Son pecadores ya que comen carne o huevos crudos o cocidos que van a la destrucción. ( Atharva VIII.2-26-23).

El Veda considera que la protección de los animales es un acto muy sagrado, tan, tan sagrado que establece que un esposo debe pedir solemnemente a su esposa con motivo del matrimonio “ser amable con los animales y tratar de proteger la felicidad de los animales”. todos bípedos y cuadrúpedos “. A cambio, el esposo promete hacer lo mismo. Además, el Veda establece que aquellos que matan hombres o matan vacas deben ser proscritos y excluidos ( Rig I.16-114).

También debemos aprender sobre el significado de la palabra Yajna. La palabra Yajna se deriva de Diva que tiene los siguientes significados:

(1) Krida .. Juega y desvía .
(2) Vijigisha .. Deseo de victoria.
(3) Vyavahar .. Relaciones sociales.
(4) Dyuti .. Vista.
(5) Stuti … Alabado sea.
(6) Moda .. Felicidad.
(7) Mada .. Autoconciencia.
(8) Swapana .. Negación del movimiento.
(9) Kanti … Gloria.
(10) Gatishu .. Conocimiento, movimiento y logro.

Así, Yajna puede definirse como “la asociación de los hombres y la concentración de poderes para la felicidad social, la conquista sobre la naturaleza o el enemigo (del condado o la humanidad); promoción del bienestar de la sociedad; la propagación y diseminación de principios iluminados; el mantenimiento del respeto propio nacional; el aumento de la gloria nacional; y el cultivo de actos de paz y guerra. También se puede agregar que Yajna también significa un esfuerzo concentrado que asegura al hombre el avance espiritual y la salvación. Que la palabra Yajna fue utilizada en el sentido anterior por los Aryas védicos puede establecerse refiriéndose a ciertas prácticas bien conocidas de los Rishis.

EL ASHWAMEDHA-HORSE SACRIFICE.

Una gran travesura ha sido causada por la mala interpretación de este Yajna . Para entender el verdadero significado de este Yajna , debemos entender qué es Ashwa. Como suele ser con las palabras védicas, esta palabra tiene un gran número de significados. Aurovindo Ghosh ha enfatizado el hecho de que las raíces védicas tienen varios significados. Al apoyar su posición, se ha referido a las palabras ‘Chandra’ y ‘Gau’. Ashwa según el Shatapatha Brahmana (XIII.3.3) significa Dios. Aprovechando este significado, podemos sin la menor vacilación decir que Ashwa Medha tiene un significado espiritual. Ashwa significa caballo así como también todas esas fuerzas físicas que pueden permitirnos movernos rápidamente. En otro lugar leemos Ashwa , el Agni (calor) transporta, como los animales de transporte, a los eruditos que reconocen sus propiedades de transporte a distancia ( Rig 1.27-1). Esta idea también es apoyada por Shatapatha (III.3.29-30). En este principio Pt. Gurudatta traduce el himno del Rig Veda . Su traducción del versículo inicial es la siguiente:

“Describiremos las virtudes generadoras de energía de los caballos enérgicos dotados de propiedades brillantes o las virtudes de la fuerza vigorosa del calor que los hombres eruditos o científicos pueden evocar para trabajar con fines de electrodomésticos (no de sacrificio). No filántropos, hombres nobles, los jueces, los hombres sabios, los gobernantes, los sabios y la mecánica práctica nunca pasan por alto estas propiedades “.

Ashwamedha también se refiere a la política. La sabiduría política debería impregnar la noción de que Ashwa (Dios) impregna el universo. Esto es apoyado por el Shatapatha en las siguientes palabras: “Un rey administra justicia a sus súbditos, los gobierna adecuadamente, fomenta el aprendizaje entre ellos, y realiza homa arrojando el samagri (materiales odoríferos), mantequilla clarificada en fuego. Este es Ashwamedha “.

Según este principio, el gran Swami Dayanand Saraswati traduce el capítulo 23 del Yajur Veda. El sabio escritor refuerza su posición al citar [ Rigveda ] i.21, Shatapatha XIII.2.12.14-17, XIII.1.3.2, 2.6.15-17 y también XIII.2.2.4-5 y varias otras autoridades.

El mayor argumento a favor de esta traducción es que en ella no hay nada inmoral, obsceno y repugnante como se ve en la traducción del sacrificio. Los Mimansis -nuestra gran autoridad en la interpretación- dicen que siempre debemos dar por hecho que las enseñanzas de los Rishis son siempre razonables y racionales.

EL GOMEDHA-VACA-SACRIFICIO.

Es un hecho bien conocido que, desde tiempos inmemoriales, los hindúes han estado mirando a la vaca como un animal sagrado, hasta el punto de que la llaman su ‘Mata’ (madre). No se puede concebir cómo esta gente podría haber ofrecido su animal más sagrado a dioses diabólicos. Pero los sacerdotes y los orientalistas lo dicen; y por su declaración encuentran apoyo en los Shastras. Como en el caso de Ashwa Medha, aquí su dogmatismo se funda en la ignorancia del verdadero significado de las palabras ‘ Ir ‘ y ‘ Gomedha ‘. Gomedha Yajna , por lo tanto, es el método para mejorar, controlar y purificar el habla. Ir significa tierra. Este significado también se da en Nirukta . También se puede ver en compuestos tales como Geografía, Geometría, Geología, etc. (el sonido duro se cambia por suave). Por lo tanto, Gomedha significa cultivo y purificación de las tierras.

Ir significa rayo de luz. Esto haría Gomedha , una ciencia que nos enseña el uso correcto de los rayos del sol y la luna. Este significado de Go está claro en Gotaw, que es otra palabra para la luna (Chandra) .Go significa sentido. Este significado se puede ver en la palabra sánscrita Go char a, que significa el rango u objeto de nuestros sentidos. Con este significado, Gomedha se convierte en un intento o esfuerzo por controlar los sentidos.
Que los significados anteriores son los reales es probado por el siguiente pasaje del Shatapatha Brahmana dado por Swami Dayanand:

“ Gomedha significa control de los sentidos, purificación de los días de luz, de la tierra, de la morada, etc.” El mismo Brahman llama discurso a Yajna (III.r.)

Que Gomedha no puede significar sacrificios de vacas podría establecerse refiriéndose a:

(yo). Shatapatha (III.1.2.21) donde se dice que el que se come la carne de una vaca o un buey es destructor de todos.

(ii). Rig Veda (1.16.5-40) y Atharva Veda (IX.5.10.5) dice que cuando la vaca se llama Aghanya (la que no se debe matar).

(iii) Nighantu (1-8) donde se dice que un Yajn a es Adhvara o un acto tal que no permite ningún tipo de lesión

Por lo tanto, está claro por las evidencias de los Vedas, así como los textos relacionados, que los Vedas no apoyan de ninguna manera el sacrificio de animales.

¡Bien, entonces, puede decirse que la práctica de matar delante de Dios y en Su nombre a Sus propias criaturas en contra de Ahimsa es decididamente irreligiosa!

Dr Vivek Arya

La cultura védica que floreció en Bharatha Varsha no propagó el vegetarianismo, este concepto vino con Jainisim, que influenció a la gente de Bharatha al vegetarianismo puro como ahimsa thatva. Esto fue incluso antes del Buda.
La cultura védica llamada Sanathana dharma conocida en el mundo hoy como hinduismo, solo dio el CONOCIMIENTO de comida a través de Ayurvedha.

Ayurvedha clasificó los alimentos según sus cualidades (gunas), que promovieron “sus” cualidades en el consumidor (como dice el refrán, usted es lo que come).
(Ayurvedha brinda un análisis detallado de los alimentos, pero intentaré muy brevemente introducir los conceptos básicos).
Ayurvedha básicamente divide la comida en 3 categorías.
1.Thamasic 2 rajásico y 3. sathvic
1.Thamasic. Todos los vegetales no vegetarianos, incluyendo la carne y las verduras cultivadas bajo ect forman una parte importante de esta dieta, esto promueve la energía muscular y por lo tanto mejora el poder del mejillón. Entonces, quien necesita hacer más trabajo físico se beneficiaría de esta dieta. (No hay mucho trabajo para la mente) el alcohol se considera thamasico.

2. Rajásico, todas las verduras, ciertas carnes, cebollas, ajo, especias, alimentos cítricos, etc. lo que azota su sistema circulatorio entra en esta categoría. (emocional, apasionado, mental)

3. Sathvic, completamente vegetariano, con énfasis en todas las verduras cultivadas en vinos, leche, productos lácteos, todos los productos subterráneos como el ajo, las cebollas, las especias y todos los alimentos picantes están prohibidos. [Una dieta para las neuronas (alerta aguda y mentalidad tranquila)] también un alimento para las facultades más sutiles en un ser humano.
De modo que el consumidor tenía que hacer su propio combo.

Y en cuanto al argumento de que las plantas también tienen vida como animales …
de acuerdo Es la ley de la naturaleza que uno tiene que morir para que otro viva. Pero, cómo podemos minimizar el dolor causado al otro es lo que tenemos que mirar.
en la tradición védica, la vida vegetal y la vida animal se clasifican en
Jeevie y prani. Todos los seres vivos son jeevi que incluyen prani, pero todos los seres vivos no son pranies
{aquí me tomo la libertad de dar mi propia bhasya (explicación) ya que mi cultura me da la libertad de hacerlo} las escrituras védicas mismas son como un arte abstracto, depende del espectador qué profundidades puede bucear.

Jeevi es uno que tiene vida, digamos energía con un kampana muy bajo (es decir, frecuencia vibratoria), por ejemplo, toda la vegetación.
Mientras que los animales tienen kampana y prana que les da chalana (movimiento) allí porque se llaman prani s, (Animales)
{El estado evolutivo de una materia depende de la frecuencia de vibración de la energía en la materia}.
según el cual el nivel de conciencia en la planta es demasiado inferior al de un animal para que no sienta dolor ni alegría.
mientras que un animal tiene sus cinco sentidos funcionando y está abierto al dolor tanto como a un ser humano.
El ser el hombre más evolucionado en la creación de la naturaleza (otorgado con una mente de razonamiento lógico) tiene la responsabilidad de proteger a todos los organismos vivos y no vivientes.
La compasión y la sensibilidad hacia los seres vivientes compañeros realza el estado evolutivo de un ser.
Sí, nuestros Vedhas nos dicen acerca de Ahimsa, Satya, Dharma, debido a la reverencia que tiene hacia toda la creación y el creador como UNO, “SARVAM BHRAMHA MAYAM”

dharma somashekar

Quiero atenerme a esta parte de su pregunta (basada en el EDIT):
”
El sentido de esta oración era que algunos vegetarianos no se sentaban en la misma mesa con alimentos no vegetarianos, ni comían en los mismos recipientes, ni siquiera aceptaban alimentos de una persona que acababa de tocar el otro vaso que contenía el huevo. Se sintió muy grosero ser tratado así
”

Creo que estás “demonizando” a las personas que describes aquí. Si alguien se crió sin haber comido algún tipo de alimento, definitivamente se sentiría incómodo con esa comida. No están acostumbrados al olor y la vista de la carne, y definitivamente no les gustaría. De la misma forma en que te ofendes por su comportamiento, se ofenden cuando comes huevos / carne con ellos. Entendería tu enojo si alguien se uniera a ti en una comida y luego te criticara por tu comida (eso es solo buscar problemas), pero en cualquier otro caso, debes aprender a respetar los sentimientos de otras personas también. Si te sientes incómodo, es mejor que evites comer con esas personas. Sin embargo, no puedes dejar de molestar a la gente por tener ciertas reservas.

Por cierto, tales prácticas no están restringidas al hinduismo (de hecho, el hinduismo ni siquiera recomienda tal práctica, pero otras religiones lo hacen):

(1)
”
No está permitido sentarse con personas que beben vino (alcohol), ya sean kafirs o musulmanes
”

(2)
”
no se le permite comer carne o alimentos preparados en el aceite en el que se frió la carne de cerdo, porque ese aceite contiene ingredientes del cerdo o al menos tiene contacto con la carne de cerdo,
”

(3)
”
Los utensilios (incluyendo ollas y sartenes y otras superficies de cocción) que han estado en contacto con la carne no se pueden usar con productos lácteos, y viceversa. Los utensilios que han entrado en contacto con alimentos no kosher no se pueden usar con alimentos kosher
”

(1) HALAL Y HARAM
(2) HALAL Y HARAM
(3) Kashrut: leyes dietéticas judías

No es correcto decir que el hinduismo prohíbe comer carne. De hecho, fue permitido durante el tiempo védico. Los rituales védicos hindúes incluyen sacrificios de animales como todas las religiones paganas de la época. Más del sacrificio humano incluso se practicó durante ese tiempo. Ejemplo, de acuerdo con Mahabaratha, uno de los hijos de Pandavas fue sacrificado en la víspera de la guerra de Kurushetra por la victoria en la guerra. Todavía los brahmines de Bengala comen pescado y la carne es un alimento básico entre los Pandits de Cachemira.
Es el budismo que prohíbe comer carne. Buda rechazó las tradiciones védicas del sacrificio de animales. Durante el reinado del emperador Mauryan Asoka, la mayor parte del subcontinente estaba bajo la influencia budista. Asoka incluso construyó hospitales para animales, quizás la primera instancia de medicina veterinaria en el mundo.

Me gustaría responder, la segunda parte de su pregunta primero.

Recientemente, cultivos genéticamente modificados, están llegando a los titulares y son populares por ser altamente productivos.

Deberíamos saber lo que significa que las plantas que llevan Brinjal pueden no ser tolerantes a las heladas, por lo tanto, es posible que no se cultiven en el hemisferio norte (Noruega, Canadá, Rusia). Pero puede haber peces o animales que se resistirían a las heladas y crecerían allí. Por lo tanto, el gen de un pez tolerante a las heladas se puede inyectar en las plantas, para que sean lo suficientemente tolerantes como para producir Brinjal.

Ahora, ¿cuántos vegetarianos hay ? Podría ser ninguno en el futuro cercano. Si dices que eres de un país donde los cultivos transgénicos no están permitidos, debes darte cuenta de que se trata de un mundo globalizado, donde muchos países (incluido India) aún no han hecho obligatorio el etiquetado de las importaciones. El aceite de cacahuete que podemos usar, puede ser GM adulterado. La línea que separó a los vegetarianos de los demás parece disminuir.

y las líneas anteriores también podrían satisfacer la primera parte de tu pregunta.

Solo porque exijamos leche, una vaca debe permanecer embarazada y lactando durante siete de los 12 meses. Es lo mismo en todas partes, ya sean pequeñas granjas o grandes corporaciones. El gobierno proporciona inyecciones gratuitas para el embarazo y también “OXYTOCIN” para aumentar la producción de leche. ¡Además, robar leche que pertenece al ternero es crueldad!

Solo porque demandamos leche, las vacas deben ser impregnadas repetidamente, principalmente a través de la inseminación artificial. Y el ternero, si es macho, se exporta inmediatamente a instalaciones de cría de ganado o industrias de cuero.

La mayor parte del cuero en el mundo está hecho de VACAS DE LA INDIA.

India produce alimentos para 440 millones de crore, pero el hambre está en todos los estados y en todos los estados de la India. No es debido a la mala gestión, sino porque tenemos que alimentar vacas y búfalos que comen 132 veces más que los humanos.

Para el daño que la leche y otros productos animales tienen en nuestro cuerpo, mire ‘tenedores sobre cuchillos’ Cada año, más de 60 personas lakh mueren en India solo por ataque cardíaco, el más alto del mundo. El 81% de los fallecidos son vegetarianos. La causa es el consumo de leche. Para más información, mira ‘Dr. Bimal Chajjar ”

Además, las emisiones de metano del ganado en la India son las más altas del mundo. La causa principal de la contaminación del agua, la disminución de las pesquerías, el calentamiento global, la extinción de especies y otros peligros ambientales, incluidos los desechos y la deforestación, no son industrias. LA AGRICULTURA DE LOS ANIMALES ES … Ver ‘Cowspiracy’.

Personalmente, siento que es un robo …
Pertenece al becerro, es su alimento de crecimiento, no el nuestro. Mira “terrícolas” y “Animales y Buda” GRATIS para obtener más información.
Yo llamo a los indios hipócritas y esta actitud se debe a la falta de conciencia y educación orientada a la comunidad.

Respetar a las vacas? ¡Conviértete en un vegano!

Aparte de la respuesta apta de Nivethan:

1) Cuando una planta es devorada por un herbívoro o un ser humano , es claramente el punto crucial del proceso evolutivo de las plantas, que brotes nuevos brotan de los excrementos del animal (que contienen las semillas), en condiciones adecuadas, que no son muy difícil de conocer.

Ser devorado por los animales es indirecto, pero un método importante de procreación de las plantas. Es parte de un gran plan. Siendo una forma de vida natural, el hinduismo entiende y enseña este concepto muy bien.

En serio, no veo un nuevo pez o un nuevo pollo abriéndose camino a través de una pila de mierda que pertenece a su propietario carnívoro.

Es risible cuando la gente plantea argumentos tan tontos.

2) Me disculpo por desviarme aquí pero, de alguna manera, encuentro la relevancia:
Para criar animales deliberadamente, toma una cantidad antinatural de recursos que no sucedería si grandes sectores de personas se vuelven vegetarianos, lo cual es un hecho científico. Ser vegetariano tiene muchos efectos positivos en la naturaleza y en nosotros también. Ayuda a reponer la fecundidad y la abundancia de los recursos naturales, mitiga el hambre en el mundo y aumenta la biodiversidad, que es la aorta de la biosfera terrestre.

3) Si miramos este aspecto del vegetarianismo a través de una lente hindú, el vegetarianismo es el corazón del hinduismo. Esto enuncia el hecho de que el hinduismo aboga por el vegetarianismo, no solo por su bien, por el bien de cada ser vivo en el planeta, sino que muestra la reverencia que tiene por el Dios en todos los seres vivos .

4) Los recursos reaprovisionados se usan para la felicidad material, de acuerdo, si recordamos correctamente la jerarquía de necesidades de Maslow , necesitas alimentar el estómago antes de que puedas alimentar tu cerebro, antes de que puedas alimentar el alma. Solo cuando una gran parte de la sociedad está libre de hambre, se puede hacer algún avance espiritual. No es de extrañar , India había tenido abundantes recursos naturales, alimentados debidamente por el vegetarianismo a la vez que la fuente más antigua del mundo para la espiritualidad. Seguramente no es una coincidencia.

5) El hinduismo defiende que el materialismo y el espiritismo son muy importantes para alcanzar a Dios. Ambos se complementan como dos caras de la misma moneda. Incluso en el Bhagavad Gita, se dice que Dios tiene aspectos tanto materialistas como espirituales, cuando ambos trascendidos ayudan a alcanzar Moksha o la Salvación. Solo cuando uno experimenta y se da cuenta de los sufrimientos del materialismo, puede uno intentar trascenderlo para siempre. Evitar las actividades mundanas es solo una de las miles de maneras de alcanzar una comprensión más elevada: seguramente no es una norma. Observación: todo lo que nos rodea y también a nosotros está hecho de cuerpos densos, sutiles y sutiles

6) Más de 0.6 mil millones de personas en la India son vegetarianas, lo que representa más del 90% de los vegetarianos del mundo ( esto debería sonar algunas campanas), acredita el hinduismo y sus derivados. Duh! Incluso la población restante de la India no come carne durante toda la semana, en parte porque no pueden pagarla, pero aún así, tienen algunos días de la semana reservados solo para una dieta vegetariana completa, a diferencia de algunos países occidentales donde la comida no la carne no se considera comida en absoluto o donde se le ridiculizará cuando intente decir que el pescado y el pollo no son vegetarianos, lol.

He conocido a muchas personas con cabeza de cerdo cuyos argumentos han sido solo actos de mera actitud defensiva.

Me han respondido un par de veces con la siguiente pregunta: si su mascota o un miembro de su familia ha perdido un par de sentidos, ¿estaría bien dejarlo morir? vis-à-vis – comer una planta que tiene menos sentidos que un animal.
Hay tantos criterios y puntos a considerar antes de presentar un argumento como en cuál es mejor. ¿No es así?

… un ser vivo (sujeto a ser ‘viviente’. Miel … la leche no está viva) para ser comido / asesinado o no es juzgado / practicado en pocas distinciones imp en el hinduismo …

– Estado consciente del sujeto …….
Un ser se vuelve más alto / mayor en la cadena de vida no por la forma en que se encuentra, sino en qué etapa de la conciencia yace. Por ejemplo, Vanars como Hanuman y Sugriv solían pertenecer a una etapa suprema de conciencia en un mono O Jamvat en un oso. Las plantas no tienen / poseen estado de conciencia y la bacteria se encuentra en el fondo de esa pirámide. Todos los animales poseen consciencia. Entonces, si los estás comiendo, su Aatma puede sentirlo, se ponen doloridos. Solo tienen esta pizca de conciencia menor que un ser humano. Pregúntale a un amante de los perros por qué no se come a su perro … ¿o sí? (Él puede sentir su conciencia que prevalece en el vínculo entre él y el Perro)

– Varna / Práctica de Dharma …… .. Solo Shatriya y Shudras … es decir, dueños de armas (poder gobernante) o Dueños de Tierras; se les permitió matar (no comer) algunos animales limitados / específicos, estrictamente para contener poblaciones peligrosas / que crecen demasiado o con el propósito específico de obtener poderosas sustancias utilizadas como medicamentos / Karm Kanda. Aquí también, se suponía que un animal no debía ser atormentado en ninguna forma. Esta era la misma lógica prevaleciente para que un humano matara a otro humano como puede suceder en caso de seguir el Dharma o la Guerra.

– Práctica / búsqueda de tamas o satva guna …………
Non veg es puro tamas. No necesariamente funciona en un estado físico, sino definitivamente en el estado mental de un ser. Aumenta la antipatía y desarrolla asura gunas (violencia, codicia, ego, etc.)

Si una persona elige no comer huevos, ¿le parece grosero?
Sí, no puedo tocar huevos o carne muerta y esta es mi elección personal. Esto no debería ser grosero para nadie.
No intente parecer inteligente como ir a la filosofía y dar razones. La comida es siempre una elección personal. Sí, probablemente no comeré con un chico / chica comiendo huevos o carne en la misma mesa.
Además, es posible que muchas personas no tomen agua también de cada mano y cada vaso. Tampoco puedo tomar agua en los hoteles, guardo mi botella conmigo.
La elección personal, la práctica personal de la espiritualidad, es mejor que no interfiera con la privacidad de alguien. No dije nada ofensivo, si lo encuentras. Por favor, hágamelo saber para que pueda corregir y, por favor, perdóneme.
Señor, Balaji ha escrito una buena respuesta. No tengo nada que decir después de él.

nada como eso que dijiste. Si piensas en el vegitario da energía positiva en el cuerpo y en el que los pueblos no vegitarios tienen un pensamiento negacionista. Puedo decir que la mente lasa no funciona adecuadamente pensando en la crueldad. donde como yo creo. ¿Qué es lo que dices?