¿Por qué la crueldad animal es más inmoral que el asesinato de animales?

Empatía. Muchas (pero no todas) personas creen que hay cosas peores que la muerte, y que el sufrimiento es uno de ellos. La misma idea subyace en el suicidio y la eutanasia, ambos son aceptados por algunos, pero no todos. Los animales son inferiores a los humanos, desde este punto de vista, pero no inanimados. Pueden estar sujetos a la muerte, pero no a la tortura. La definición de lo que constituye el sufrimiento es más amplia para los animales más similares a los humanos.

Este no es un cambio reciente, en términos de civilización. Las reglas bíblicas para la matanza kosher de un animal requieren que se mate de la manera más indolora posible en ese momento. (Irónicamente, ahora existen mejores técnicas, y hay un conflicto entre aquellos que quieren seguir los viejos rituales y aquellos que quieren cumplir con la intención). Permite la muerte del animal, pero no el sufrimiento.

Un animal que es criado humanamente y asesinado rápidamente no sufre (la mayoría de la gente cree). De hecho, muchos animales no se crían de forma humana, y lo ponemos fuera de la vista y de la mente. Cuando las personas descubren que un animal es torturado, se oponen, en voz alta. Hay algunas personas que no aplican empatía a la tortura de animales y en realidad no les importa, pero los que sí se sienten lo suficientemente fuertes como para tratar de aprobar leyes, con resultados mixtos.

Los dos grupos realmente entran en conflicto por cosas como las peleas de perros, donde el sufrimiento del animal es parte del entretenimiento. Eso, también, es una vieja tradición, que se remonta al cebo del oso isabelino y las peleas de gladiadores romanos. Hubo poca indignación en ese momento sobre estos, así que claramente el grado de empatía que la gente tiene por los animales es cultural, más que nativo.

Los seres humanos han comido animales por más tiempo que los seres humanos, y la empatía por su sufrimiento es (en términos evolutivos) reciente. La empatía es, de hecho, parte de lo que nos hace humanos, y parece que hay una tendencia a largo plazo para expandir el dominio al que se aplica. En la América moderna, la mayoría siente que se aplica al sufrimiento pero no a la muerte, lo que nos permite tener nuestro pastel y comerlo también, por así decirlo.

Creo que hay muchas preguntas aquí. Los medios son una industria para vender historias. Las historias vivas se venden, y los humanos no tienen problemas para contar historias con animales como personajes dramáticos. Creo que los medios a menudo cometen el error de ilustrar formas mecanizadas de matar animales comestibles, los que comemos y los que sacrificamos, lo que hace que las formas de matar que son realmente rápidas e indoloras parezcan monstruosas. La máquina puede ser monstruosa para contemplar, pero puede ser una forma indolora de morir. Para mí, el tema más interesante sobre el tratamiento de los animales tiene menos que ver con los animales y más con la sociedad humana.

Si alguien tortura a un animal, esto no significa que lo haría a un humano, pero dado el punto de empatía humana que plantea Joshua, la policía que investiga un crimen prestará atención si se entera de que alguien involucrado tenía la costumbre de torturar animales. Puede indicar una falta más general de empatía, un nivel de sadismo clínicamente relevante o una posible psicopatía o sociopatía de algún tipo. O puede indicar ira desplazada. El hecho es que, dadas las normas sociales y psicológicas de la empatía hacia los animales en un contexto cultural dado, alguien que viola esas normas de manera notable se convierte en una persona notable. Independientemente de los derechos fundamentales de los animales o su falta de ellos, hay algo acerca de esta persona que se revela.

Entonces, para mí, lo que es interesante sobre cómo tratamos a los animales es lo que revela sobre * nosotros *, nada sobre * ellos * directamente.

Estoy de acuerdo en que la empatía y el sufrimiento son las consideraciones clave, tanto por razones epistemológicas como éticas. Creo que necesitamos construir sistemas en el mundo: políticos, organizativos, ecológicos, industriales, financieros, etc., que respondan a los peligros de crear nuevos tipos de problemas en el mundo. Los sistemas industriales de estilo antiguo que exteriorizan la destrucción y la miseria no son sostenibles. Si una fábrica está liberando efluentes que cubren a las aves acuáticas en alquitrán, su sufrimiento no solo es moralmente relevante, también es un indicador temprano importante de que el curso de acción actual es insostenible. En general, creo que los sistemas que exteriorizan la destrucción y la angustia de cualquier tipo son los que no queremos. Quiero ayudar a normalizar una política general para advertir la angustia y tomar medidas para rediseñar los sistemas para que no los produzcan. Lo que me interesa acerca de la crueldad hacia los animales es lo que dice sobre los sistemas de generación de crueldad. ¡No construyamos eso!

Creo que la observación de que los animales de comida “van a morir de todos modos” no es interesante. Mi propia opinión es que la gente en general comete un error al imaginar que la vida y la muerte son dos cosas. Son un solo proceso. Eres un sistema de células que viven viviendo en un cierto patrón dinámico. Lo que llamas “tu” vida es un patrón de vida que se muere en una determinada configuración. Lo que otros llamarán “tu” muerte es un cambio en este patrón. Ningún significado está amenazado aquí. El trabajo humano de construir significado sigue siendo vital para nuestras sociedades y culturas. Es lo que son, en cierto sentido. La “importancia” de cómo construimos nuestras sociedades y culturas se desarrolla a nivel de la sociedad y la cultura. Las culturas nacen, evolucionan y mueren también, pero a una escala de tiempo muy diferente a la nuestra. Edificarlos bien es importante.

No catastrofico la matanza de organismos por otros organismos como alimento. En el momento en que mi sistema inmune deje de matar a los microorganismos que intentan usarme como alimento, también me convertiré en una gran pila de alimentos. (Hay algunas antiguas escrituras hindúes sobre esto – el universo es un proceso, y ese proceso es comida – todo alimenta a todos, siendo la vaca la instancia y el símbolo más generoso de este proceso del universo que se sostiene a través de los dones de auto sacrificio sí mismo a sí mismo). Así que no estoy interesado en “prohibir” la muerte o la alimentación, pero estoy muy interesado en crear normas y prácticas sociales que sean más respetuosas con la integridad de sus objetos: animales, humanos, informativos, ecológicos, financieros … Los sistemas que involucran animales son no es un dominio especial en el que quiero abandonar este interés.

Todos vamos a ser asesinados de todos modos, por algo. El hecho de que los animales de carne vayan a ser asesinados de todos modos no los convierte en un caso especial. No veo la muerte como un fin absurdo que niega el significado de todas las demás actividades.

Disonancia cognitiva que surge del deseo de comer carne.

Las personas son unánimes al condenar el “abuso de animales”, pero el hecho es que tanto el sufrimiento que experimentan los animales cuando se crían como cuando se los sacrifica, así como el hecho de que los privamos de sus vidas individualmente (es decir, que los matamos, independientemente de ya sea que sufran al morir) superaría a la mayoría de los ejemplos de “crueldad animal” en los Rankings of Sin.

A saber, si fueras torturado estarías cabreado; si te mataran sin dolor estarías molesto; si fueras torturado y luego asesinado, estarías furioso.

No me creas? Solo mira un video de un matadero.

Si la persona A disfruta de una inmensa alegría torturando a un animal, ¿quiénes somos para decir que nuestra alegría por comer su carne es menor que la alegría que A consigue al torturarla? Especialmente si la persona A le infligiera menos sufrimiento que nosotros al comer su carne.

Sin embargo, la capacidad humana para autoengañarse es inmensa (otro ejemplo: cuando intentamos mostrarle a la gente que no hay un buen argumento contra el incesto). Entonces la gente justifica comer carne diciendo que está bien si los comes, ya que eso es “necesario” o algo así. O que comer carne es natural (es decir, la falacia naturalista: no es “natural” usar ropa en los trópicos, pero aún lo hacemos).

Veo una gran diferencia entre matar algo como alimento y como seres humanos al tratar de hacerlo de una manera rápida y menos dolorosa contra la tortura y el abuso de una criatura viviente. en primer lugar, golpear una vaca en la cabeza o criar animales en condiciones crueles me parece sádico. esa naturaleza sádica es profundamente preocupante y un signo de una sociedad enferma. la crueldad con los animales a menudo está a solo un paso de la crueldad hacia otros humanos. realmente, hasta que podamos cuidar nuestro medio ambiente completo -incluidas las plantas y los animales que nos rodean- y dejar de verlos como objetos, simplemente no creo que podamos preocuparnos unos a otros como sociedad … porque nos falta el respeto necesario para vida en general.