Un shloka en el Srimad Bhagavatam, conocida Escritura Védica aborda este problema. Estoy mencionando ese shloka a continuación:
“Ahastäni sahastänäm
apadäni catush-padäm
phalgüni tatra mahatäm
jivo jivasya jivanam “(Srimad Bhagavatam 1.13.47)
SINÓNIMOS
¿Las frutas y nueces son productos agrícolas, o son productos forestales?
Cómo hacer queso con leche quemada
Cómo pedirle a mi hermano que coma con la boca cerrada
ahastäni-aquellos que están desprovistos de manos; sa-hastänäm-de aquellos que están dotados de manos; apadäni-aquellos que están desprovistos de piernas; catush-padäm-de aquellos que tienen cuatro patas; phalgüni-aquellos que son débiles; tatra-allí; mahatäm-de los poderosos; jévaù-el ser vivo; jévasya-del ser viviente; jévanam-subsistencia.
TRADUCCIÓN
Aquellos que carecen de manos son presa de aquellos que tienen manos; aquellos desprovistos de piernas son presa de las cuatro patas. Los débiles son la subsistencia de los fuertes, y la regla general sostiene que un ser vivo es alimento para otro.
HDG AC Bhaktivedanta Srila Prabhupada comenta sobre este shloka a continuación, que apropiadamente responde su pregunta también.
SIGNIFICADO
Los sufrimientos en el mundo material muestran que este no es nuestro hogar original:
Una ley sistemática de subsistencia en la lucha por la existencia está allí por la voluntad suprema, y no hay escapatoria para nadie por cualquier cantidad de planificación . Los seres vivientes que han venido al mundo material en contra de la voluntad del Ser Supremo están bajo el control de un poder supremo llamado mäyä-shakti, el agente delegado del Señor, y este daivi mäyä está destinado a pellizcar las almas condicionadas por triples miserias , una de las cuales se explica aquí en este versículo: los débiles son la subsistencia de los fuertes. Nadie es lo suficientemente fuerte como para protegerse de la embestida de un más fuerte, y por la voluntad del Señor hay categorías sistemáticas de los débiles, más fuerte y más fuerte. No hay nada de lo que se pueda lamentar si un tigre se come a un animal más débil, incluido un hombre, porque esa es la ley del Señor Supremo.
Todavía los seres humanos no deberían comer animales:
Pero aunque la ley establece que un ser humano debe subsistir en otro ser vivo, también existe la ley del buen sentido , ya que el ser humano debe obedecer las leyes de las Escrituras. Esto es imposible para otros animales. El ser humano está destinado a la autorrealización, y para ese propósito no debe comer nada que no se le haya ofrecido primero al Señor. El Señor acepta de parte de Su devoto todo tipo de preparaciones alimenticias hechas de vegetales, frutas, hojas y granos. Frutas, hojas y leche en diferentes variedades se le pueden ofrecer al Señor, y después de que el Señor acepte el alimento, el devoto puede participar del prasada, mediante el cual todo el sufrimiento en la lucha por la existencia se mitigará gradualmente. Esto se confirma en el Bhagavad-gitä (9.26). Incluso aquellos que están acostumbrados a comer animales pueden ofrecer alimentos, no directamente al Señor, sino a un agente del Señor, bajo ciertas condiciones de ritos religiosos. Las intenciones de las Escrituras no están destinadas a alentar a los comedores de animales, sino a restringirlos mediante principios regulados.
El ser vivo es la fuente de subsistencia para otros seres vivos más fuertes. Nadie debería estar muy ansioso por su subsistencia en ninguna circunstancia porque hay seres vivos en todas partes, y ningún ser vivo se muere de hambre por falta de comida en cualquier lugar. Mahārāja Yudhiṣöhira es aconsejado por Nārada para que no se preocupe por el sufrimiento de sus tíos por falta de alimento, ya que podrían vivir de vegetales disponibles en las junglas como prasāda del Señor Supremo y así realizar el camino de la salvación.
La tendencia a controlar a los demás solo puede detenerse mediante la práctica espiritual:
La explotación del ser vivo más débil por el más fuerte es la ley natural de la existencia; siempre hay un intento de devorar a los débiles en diferentes reinos de seres vivos. No hay posibilidad de verificar esta tendencia por ningún medio artificial bajo condiciones materiales; solo se puede comprobar despertando el sentido espiritual del ser humano mediante la práctica de regulaciones espirituales. Sin embargo, los principios regulativos espirituales no permiten que un hombre mate a los animales más débiles por un lado y enseñe a otros la coexistencia pacífica. Si el hombre no permite a los animales una coexistencia pacífica, ¿cómo puede esperar una existencia pacífica en la sociedad humana? Por lo tanto, los líderes ciegos deben entender al Ser Supremo y luego tratar de implementar el reino de Dios . El reino de Dios, o Rāma-rājya, es imposible sin el despertar de la conciencia de Dios en la mente colectiva de la gente del mundo.
Resumir,
- Por voluntad de Dios, una entidad viviente es alimento para otra, fuerte explotación débil. No hay escapatoria para nadie.
- Este pellizco es para recordarnos que el mundo material no es nuestro hogar original, pero nuestro verdadero hogar es el mundo espiritual.
- Si los seres humanos toman en serio la práctica espiritual, al menos pueden ser no dañinos y amigos de todos los demás seres vivos.