¿Por qué los brahmines no comen comida no vegetariana?

Está escrito en Vedas sobre el consumo de alimentos para varias comunidades.

Para Bramhins en Kaliyuga no está permitido tener comida no vegetariana. Como los Bramhins deben ser puros y tranquilos en su rutina diaria, no deben involucrarse en ningún tipo de violencia hacia otros seres. Incluso algunas plantas no deben consumirse.

Además, la comida no vegeal aumenta la cantidad de células tamásicas dentro del cuerpo humano con las que hay una gran probabilidad de aumentar en la agresión .

Todas las reglas se dan solo para hacer que Bramhin se vuelva perfecto y cercano a Dios tanto como sea posible.

Jai Bharat,

Santosh

Gracias por A2A.
De acuerdo con Srimad Bhagavd Gita , en este mundo material están funcionando tres tipos de energías. Ellos son conocidos como seguidores
1. Satvika Guna o Modo de bondad
2. Rajas / Rajsika Guna o Modo de Pasión
3. Tamas / Tamsika Guna o Modo de Ignorace

Sanatana Dharma (Religión Eterna) y todas las escrituras Védicas instruyen a todos los humanos a adoptar y vivir una vida basada en Satvika Guna.
El único propósito de esta forma de vida humana es realizar nuestra verdadera naturaleza y llegar a comprender que …
1. todos somos almas espirituales eternas,
2. Todos pertenecemos originalmente al mundo espiritual,
3. y tenemos que detener nuestra transmigración de un tipo de cuerpo a otro cuerpo que ocurre debido al ciclo repetido de nacimiento y muerte.

Según la literatura védica, la sociedad humana está organizada en los Cuatro Varnas, a saber, como Brhamins , Kshatriyas , Vaishyas y Shudras . Dado que la clase de personas Brahmin se dedica al propósito de la realización del Sí mismo y difundir conciencia sobre la Ciencia de Dios entre las masas, se les exige mantener el nivel más elevado de Satvika Guna, es decir, el Modo de Bondad en su vida y conducta cotidianas. Por lo tanto, para inculcar a Satvika Guna en su carácter y comportamiento, la clase Brahmin no come comida no vegetariana. De hecho, no comen ningún alimento que no esté en la modalidad de la bondad.

Es solo una de las cosas que practican. Para incorporar / inculcar completamente los atributos de Satvik Guna , también practican austeridades como ayunar, levantarse temprano en la mañana (durante Brahma Muhurat), cortesía, humildad, leer y recordar literatura vedica y otras escrituras, paciencia, peregrinación, adoración a la Deidad, predicar conocimiento de las escrituras védicas entre las masas, etc.

De hecho, en el Srimad Bhagavd Gita se menciona que cualquier persona que se incline hacia la realización de la Ciencia del Ser debe inculcar a Satvika Guna en su carácter, práctica y conducta para progresar seriamente en el camino de la autorrealización.
Entonces, cada persona que toma en serio la autorrealización debe hacer esfuerzos constantes y conscientes para inculcar a Satvika Guna en su vida cotidiana. Todo lo que tenemos que hacer para absorber a Satvika Guna en nuestra vida cotidiana también se da en detalles en Srimad Bhavagad Gita .
Por favor visite el siguiente enlace para leer Srimad Bhavagad Gita en línea –

La Bhagavad-gītā tal como es

Nota: Para leer más sobre los Tres modos de la naturaleza en detalle, lea los siguientes capítulos del Srimad Bhagavad Gita.
Capítulo 14 – Los tres modos de la naturaleza material
Capítulo 16 – La naturaleza divina y demoníaca
Capítulo 17 – Las divisiones de la fe

Espero que esto responda tu consulta. Por favor, hágame saber si tiene alguna pregunta, consulta o duda sobre el tema. Haré todo lo posible para ayudarte.
Perdóneme si algo en la respuesta ofendió sus sentimientos o emociones.

Ver Agonía de animales después de cortarlo

La escritura dice que la no violencia es la más alta justicia

El pecado yace en el dolor experimentado por el animal o el pájaro en su muerte.

La palabra ‘Maamsa’ o cordero se deriva de esta manera: “Como este individuo (sa) me mata (Maam) ahora, lo mataré en el próximo nacimiento”.

Para matar a un animal inocente como el venado por comida, no eres un tigre o un león que permanece en el bosque natural siguiendo la configuración natural. Al menos, el tigre o el león está excusado porque nunca comerá comida vegetariana. Usted es un ser humano al que se le ha otorgado una inteligencia aguda que hace un análisis minucioso y tiene la opción de comer comida vegetariana. También comes la comida vegetariana. Si matas a un animal inocente como cabra / búfalo / pollo, etc. para tu comida, a pesar de que tienes la opción de la comida vegetariana alternativa, tu actitud está yendo en tal dirección para que puedas dañar a cualquier ser humano inocente también para tu disfrute. a pesar de que tiene la opción alternativa para tal disfrute. Esto es más que sadismo porque un sádico disfruta haciendo daño a otra persona y no tiene otra persona alternativa para tal disfrute. Si analiza este tema a través de su aguda inteligencia, encontrará que la comida vegetariana es mucho mejor que la comida no vegetariana, según la ciencia médica.

Las proteínas extraídas por usted de las plantas en su comida vegetariana son primarias y son muy buenas para la salud. Las proteínas tomadas por los animales de las plantas se vuelven a sintetizar en el cuerpo del animal y tales proteínas son secundarias solamente. Las proteínas secundarias no son buenas para la salud. Por lo tanto, como estudiante de ciencias, debe actuar en cada paso después de hacer análisis científicos solamente. Aparte de esto, considere el camino de la simpatía, la bondad y la compasión humana al ver la agonía del pájaro o animal justo después de cortarlo. Si no le das ninguna consideración a estos valores y solo eres cruel, ni eres apto para estudiar la ciencia ni apto para estudiar las artes que tienen valores humanos.

Dios vino en formas humanas como Buda y Mahaveera en este único programa y predicó la no violencia. Aunque no participes en la matanza de animales o aves, te conviertes en el socio del pecado ya que el carnicero mata animales y pájaros para abastecer el cordero (carne) según la demanda de compradores como tú. La escritura dice que la no violencia es la más alta justicia (Ahimsaa paramo dharmah …). Incluso las plantas tienen vida, pero su mente es muy primitiva y, por lo tanto, el dolor es muy insignificante en comparación con las aves, los animales y los seres humanos. Incluso en el caso de las plantas, se cortan solo después de la muerte, que madura al perder la clorofila.

Parvati fue llamada Aparna porque ni siquiera arrancó las hojas verdes para su comida durante su penitencia. El pecado no está en la comida no vegetariana, que es tan buena como la comida vegetariana, si analizas los componentes como los carbohidratos comunes, las proteínas, las vitaminas, los minerales, etc. El pecado radica solo en el dolor experimentado por el animal o el pájaro. en su muerte Piensa un rato que estás en su posición y luego habla sobre el tema. No hay pecado en comer un animal muerto naturalmente y una secta de Hindúes llamados Kapalikas hacen esto y no se encuentran culpables por esto. La palabra ‘Maamsa’ o cordero se deriva de esta manera: “Como este individuo (sa) me mata (Maam) ahora, lo mataré en el próximo nacimiento”. De acuerdo con esto, te conviertes en la cabra inocente y la cabra inocente se convierte en la carnicería en el próximo nacimiento para que el dolor sea prácticamente experimentado por ti.

En las escrituras hindúes asociadas con oficios y profesiones (el sistema de ‘Casta’), se hicieron recomendaciones sobre cómo uno debe comportarse en diferentes aspectos de la vida para que uno sea eficiente en su profesión. Los brahmins (sacerdotes, maestros), Kayasthas (contadores) y Vaishyas (comerciantes) tienen que confiar en sus capacidades intelectuales (cerebrales). Para maximizar su eficiencia / efectividad, se recomendó que no coman nada que “excite” la mente, ya que eso disminuirá sus capacidades intelectuales.

Las sustancias no recomendadas fueron cosas como cebollas, ajo, etc. que sí influyen en la función cerebral (compuestos orgánicos sulfurosos). Esa es la base de la comida de Saatvik, que, al igual que los alimentos kosher para los judíos, es el conjunto de directrices y recomendaciones. No está escrito en ninguna escritura que Brahmins, Kayasthas y Vaishyas rechacen la comida no vegetariana. Como conductores de ceremonias y rituales, que en la mayoría de los casos involucraban sacrificios rituales, la carne del animal sacrificado con la familia / aldea y los brahmanes también participaban de la misma. Sin embargo, los brahmines han sido tradicionalmente ocasionales no vegetarianos, de acuerdo con las recomendaciones de Saatvik.

En áreas que fueron severamente afectadas por las inundaciones y la hambruna, tanto que uno tuvo que depender de lo que estaba disponible, a los brahmanes se les permitió comer pescado (Cachemira, Bengala / Bihar / Assam / Tripura etc., y Konkan) regularmente. .

Tradicionalmente, Oficios y profesiones tenían un continuo en una familia (patrilineal), es decir, las habilidades y el conocimiento se transmitían de padre a hijo. Así fueron los rituales y los regímenes transmitidos. Con la difuminación de Castes v / s Trades and Professions (el hijo de un sacerdote es muy probable que sea agricultor, o sirva en las Fuerzas Armadas), la insistencia del régimen de Saatvik también ha quedado relegada.

El vegetarianismo está relacionado con Ahimsa (‘no causar lesiones, no hacer daño’, ni tampoco la violencia). Ahimsa se convierte en el concepto que describe la virtud más alta a fines de la era védica (alrededor de 500 aC). Ahimsa fue mencionado en Vedas (más antiguo que 1700 aC), pero no fue enfatizado, era un concepto / régimen intelectual, y NO un conjunto de recomendaciones dietéticas. Por ejemplo, un pasaje del Rig Veda más antiguo dice: “no dañes nada”. Más tarde, el Yajur Veda, fechado entre el 1000 aC y el 600 aC, dice: “Que todos los seres me miren con ojos amistosos, que haga lo mismo y que nos miremos con los ojos de un amigo”.

El budismo propagó el vegetarianismo con más claridad, comenzando alrededor del siglo V a. Según Theravada, el Buda permitió que sus monjes comieran carne de cerdo, pollo y pescado si el monje era consciente de que el animal no había muerto en su nombre. Theravada también cree que Buda permitió a los monjes elegir una dieta vegetariana, pero solo les prohibió comer carne humana, de elefante, de vaca, de caballo, de perro, de gato, de león, de tigre, de oso, de leopardo y de babosa. Según Theravada, el Buda no prohibió ningún tipo de consumo de carne para sus seguidores laicos. En Vajrayana, el acto de comer carne no siempre está prohibido. Las escuelas Mahayana generalmente recomiendan una dieta vegetariana, porque algunos creen que el Buda insistió en que sus seguidores no deberían comer la carne de ningún ser sensible. Los monjes de las tradiciones Mahayana que siguen el Sutra de la red Brahma están prohibidos por sus votos de comer carne de cualquier tipo.

El vegetarianismo fue adoptado por más personas alrededor del siglo VII dC con la expansión del jainismo en la India, a pesar de que el mismo jainismo comenzó alrededor del siglo V a. Esta propagación fue más por decreto real, ya que los reyes que adoptaron estos principios popularizaron el vegetarianismo.

Es solo en los tiempos modernos (probablemente en los últimos 50-100 años) que el “vegetarianismo” y el “veganismo” se han convertido en un diferenciador cada vez más fuerte, tanto que los vegetarianos / veganos intentan proyectar que los no vegetarianos están casi comprometidos con un crimen (suficiente prueba disponible en Quora).

En la India antigua, el vegetarianismo no es parte de la gente común. Está más unido a las personas que persiguen la espiritualidad y viven en el bosque.

Es por eso que podemos encontrar referencias de que Sri Rama vive de raíces y frutos, mientras que estuvo en el exilio durante 14 años como habitante del bosque.


Mientras consolaba a su madre Kausalya, después de revelar su intención de vivir en el bosque durante 14 años, Sri Rama dice:

चतुर्दश णि षर्षाणि मि्स्यामि मि वने |
मधु हित हित हित् हित्वा मुनिवद् आमिषम् || (Ayodhya Kanda 20 Sarga 29 Sloka)

“Viviré en un bosque solitario como un sabio durante catorce años, dejando de comer carne y viviendo con raíces, frutas y miel”.


En el período Ramayana, al menos, no había tabú en las personas al comer carne. Incluso los brahmines solían comer carne de 5 animales clavados . Esto fue evidente en el diálogo entre Vali y Sri Rama.

पंच भक भका भक्ष्या ब्रह्म ेण्षत्रेण राघव |
शल्यकः विधो्वाविधो विधोा शशः मःर्मः च मः मःच || 1-17-39

“Raghava, cinco clases de animales de cinco clavos, a saber, una especie de roedor salvaje, una especie de jabalí, una especie de lagarto, una liebre y, en quinto lugar, la tortuga son comestibles para los brahmanes y los kshatriya-s.


En la historia de Vatapi y Agasthya, durante el karma shrAdh, a Sage Agasthya le ofrecieron carne y la consumió.

Es en algún lugar durante el período en que el budismo / jainismo estaba floreciendo, el concepto de vegetarianismo podría haber sido adoptado por los brahmanes.

Incluso en algunas partes de la India, los brahmanes están tomando alimentos no vegetarianos, aunque no prevalecen en toda la India.

Antes que nada, debemos entender la raíz misma de la palabra Brahmin, que significa “Alguien que tiene el conocimiento de Brahm” significa que no discrimina entre la realidad o maya (llusion) y como Adi Sankarachayatold “Brahman Satyam, Jagat Mithyä. Y solo lo lograron aquellos que unidos a nuestra conciencia de sí mismos y con la conciencia pura Brahm a través de (Yoga) entendieron que tenían el conocimiento real. Para eso debemos controlar o dominar nuestros sentidos por nuestra mente y ser el maestro de nuestra mente mediante la conciencia que debe estar alineada con la Conciencia Pura. Y si hacemos eso, nunca nos gusta dañar otra conciencia, incluso si es un animal por nuestro propio bien o por la codicia. Como en Chandogya Upanishad, se dice que “Tat tvamasi” significa “Eso eres”, que habla de vernos a nosotros mismos en todas las demás conciencias.

Así que antes, aquellos que podían controlar sus sentidos eran llamados Brahmines y no se podía lograr simplemente por tener un nacimiento en la Familia Bramín para que cualquiera pudiera convertirse en Brahmin de la misma manera que cualquiera puede convertirse en Buda si logra la iluminación. Pero en un tiempo posterior, la palabra Brahmin se vuelve jerárquica y se transfiere de generaciones anteriores a las generaciones venideras. Y entonces la dilución tuvo lugar en muchos lugares, aquellos que nacieron incluso en la Familia Brahmin no siguieron lo que se menciona en Upanishad o Bhagvat Geeta, y caen bajo la trampa de los placeres de nuestros órganos (debido a Maya).

Se ha vuelto tan prevaleciente especialmente bajo el control del mundo materialista (dinero, alcohol, oro, carne y codicia de placer físico temporal), estamos huyendo del estilo de vida del espiritualismo puro como causa de nuestra ignorancia a medida que nuestra visión interior se deterioró debido al atisbo de Maya.

Así que tratamos de encontrar nuestra alma (Conciencia) en Objetos y Oponernos al Alma (conciencia). Me gusta dar una analogía donde las personas pelean contra Scratch en sus autos (Objetos) y Rascan a otro Ser Humano (Conciencia). Entonces, ¿cómo definimos quién es Brahmin simplemente teniendo un nacimiento en una familia o alguien que entiende el dolor de todos los seres conscientes? Entonces, si alguien realmente entiende el dolor de Fish, cualquier ser consciente nunca comería pescado y luego automáticamente se elevará para convertirse en brahmán, sin importar en qué familia haya nacido.

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De acuerdo con los mandatos de las Escrituras, incluso los seres humanos no deberían tomar carne

Ahora algunos pueden encontrar versos en Rig Veda, etc. sobre sacrificios de animales y comer carne, pero son interpretaciones erróneas de los Indólogos

Sí, en un momento, los brahmines recurrieron al consumo de carne con algunas excepciones. Pero Buda ha venido nuevamente a predicar la no violencia cuando se desviaron.

El sacrificio de animales mencionado en las escrituras es de animales inferiores como cabra, oveja, etc., que se deben hacer demasiados arreglos elaborados. Esto es como una excepción, no una prescripción de los Vedas.
como supongamos que padece Diabetes Mellitus. El doctor dice “no tome productos dulces”, pero si insiste mucho, puede darle algunos edulcorantes artificiales. Entonces, tal excepción no se puede generalizar. Así que Vedas acomoda a aquellos que no pueden dejar de comer carne. Pero esto no justifica que los Vedas mencionen los mataderos en masa a partir de hoy.

En cuanto a los preceptos de las Escrituras se consideran:
http://www.quora.com/What-do-the-Hindu-holy-books-say-about-eating-meat/answer/Vamsi-Krishna-331

Si está interesado en comer carne, consulte la respuesta anterior

Hace años, los brahmines eran los que solían estar en los templos, o eran los eruditos de la sociedad que existía en ese momento. Como los animales eran Jeev (que vivían moviendo cosas) no sufrieron daños y si matabas a un animal, se consideraba un pecado. Así que consumir carne era un pecado mayor, ya que la nutrición estaría en tu torrente sanguíneo cuando te enfrentaras a dios, y eso se consideraba impuro. El erudito Brahmins no comía carne porque se consideraba que la diosa Saraswati residía en sus lenguas y la carne la alejaría ya que era un acto cruel cada vez que mataban a un animal.

Esa era una costumbre en aquel entonces, y los brahmines se han aferrado a ella al igual que se han aferrado a sus otras creencias.

Los brahmines no comen a los no vegetarianos porque se trata de seguir a los vedas respetando a los seres queridos como amigos que los brahmanes no deberían dañar ni herir a otros seres. No es nuestro derecho matar a la creación de otro dios por ser tan poderosos como ellos.

se pueden hacer excepciones si tiene que ver con la autodefensa; de lo contrario, no es necesario dañar / matar animales para obtener alimentos.

He visto y oído que muchas personas además de los Brahmines también son vegetarianos. Es la tradición y la práctica para algunas personas, y para otros, es una forma de pensar. Es el entorno que hace a la humanidad, vegetariana o no. La naturaleza no ha establecido reglas duras y rápidas para la humanidad. Los hábitos alimenticios pueden ser un problema tradicional o personal, y por qué habrá una limitación. En la comida no vegetariana también, hay hábitos selectivos, los hábitos de las partes orientales del mundo son diferentes de las partes occidentales. Incluso en la comida vegetariana, existen diferencias, y muchas personas también son selectivas en vegetales. Cada acción de la humanidad puede ser cuestionable, pero solo hay respuestas limitadas.

Incluso una fisión nuclear necesita un controlador, con el propósito de la generación y distribución de energía, que es el principio conmovedor de los satvikas, que generalmente se visualizan como brahmanas, que deliberadamente se liberan del hábito de alimentarse de proteína animal alta en calorías, que era una comida diaria de sus antepasados.