Si bien es hermoso ser vegetariano, es fundamental que reflexionemos sobre por qué queremos ser vegetarianos: para la salud, para salvar el mundo o para purificar nuestra alma. A medida que la espiritualidad-que-excluye se vuelve cada vez más popular en todo el mundo, cada vez más personas quieren ser más santas que la otra, más justas que la otra, más compasivas que la otra, más limpias que la otra. Como resultado, el simple acto de comer comida vegetariana se ha vuelto más político de lo que nunca fue.
Pasamos por alto el hecho de que hay, al menos, tres tipos de vegetarianos:
1. Aquellos que son vegetarianos por razones de salud.
2. Aquellos que son vegetarianos por compasión hacia los animales.
3. Los que son vegetarianos para purificarse
Estos tres grupos a menudo están confundidos.
La primera variedad tiene sus raíces en Ayurveda, que en espíritu es agnóstica con respecto a lo que comemos, comenta con astucia el impacto de varios alimentos en nuestra fisiología, recomienda ciertos alimentos para combatir la enfermedad e incluso prescribe pescado y carne, preparados de ciertas maneras, en ciertas condiciones, para ciertas profesiones. Es plenamente consciente de la diversidad de la naturaleza: que en ciertos ecosistemas, como en los desiertos y las tierras cubiertas de nieve, donde no hay suficientes verduras, la fisiología de la población local se adapta para aprovechar la nutrición de los alimentos no vegetarianos.
La segunda variedad tiene sus raíces en las órdenes monásticas y el concepto de pacifismo y ahimsa o no violencia. Los textos de Jain hablan de cómo Nemi-natha se hizo monje cuando escuchó los lastimosos gritos de los animales que estaban siendo sacrificados para su fiesta de bodas. La Gita Govinda de Jayadeva, escrita en el siglo XII, habla de cómo Vishnu adoptó la forma de Buda por compasión hacia los animales sacrificados en rituales. Esta segunda variedad de vegetarianismo equivale a comer carne con crueldad animal y, por lo tanto, sin intención de crear “otro inferior”, musulmanes ofensores que sacrifican cabras durante Bakra-Id, estadounidenses que comen Turquía durante Acción de Gracias, japoneses que siempre han prosperado en alimentos marinos , Asiáticos y sudasiáticos budistas devotos que aún comen carne, a cientos de comunidades tribales que se han mantenido en carne de caza y que vivieron en armonía con sus ecosistemas durante siglos. Ignora la crueldad inherente de la agricultura que destruye los ecosistemas para establecer campos y huertos y los muchos animales muertos por pesticidas e insecticidas para obtener verduras frescas y frutas y granos en nuestras mesas. En algún lugar existe la creencia de que matar ratas, arañas y orugas no es violencia, matar cabras, peces y vacas sí lo es.
La tercera variedad tiene sus raíces en el “culto a la pureza” que busca la liberación o el moksha de la esclavitud mundana, manteniéndose alejado de toda contaminación gravosa, como la suciedad, el alcohol, la carne y los fluidos corporales, o limpiándose de ella. Por lo tanto, recomienda la cuarentena de “personas sucias”, que incluye a las mujeres que menstrúan, personas en cuyas casas ha ocurrido recientemente el parto o la muerte. Esta tercera variedad de vegetarianismo contribuye a la creación de “intocables”, aquellos involucrados en profesiones “sucias” que involucran cuero, tierra, basura y cadáveres, y que son demasiado pobres para limitarse a una dieta vegetariana pura, que obtienen sus proteínas de las tripas de pollo y cabra, de fácil acceso, relativamente baratas, que las castas “superiores” consideran inadecuadas para comer.
Para toda esa charla de igualdad, los seres humanos disfrutan creando jerarquías. Las jerarquías nos ayudan a sentirnos únicos y especiales, y lo más importante, superiores. Así, tenemos amantes de animales burlándose de los comedores de animales y viceversa, hindúes burlándose de musulmanes y viceversa, brahmines burlándose de dalits y viceversa, simpatizantes del Congreso burlándose de partidarios del BJP y viceversa, heterosexuales burlándose de homosexuales y viceversa, hombres burlándose de las mujeres, y viceversa. Todas las sociedades del mundo tienen jerarquías basadas en el conocimiento (educadas y sin educación), la riqueza (ricos y pobres), el poder (privilegiados y desfavorecidos). India también tiene una jerarquía basada en la pureza donde el contacto contamina y el aislamiento purifica.
La tercera variedad de vegetarianismo contribuye a la jerarquía de la pureza. Es por eso que las personas que siguen esta forma de vegetarianismo arrugan la nariz en señal de desaprobación y clasifican a los que comen carne, pescado y huevos como “sucios”. Y no hay vergüenza en llamar a otros sucios porque el rechazo del otro se deriva de una especie de espiritualidad.
Hay muchas formas de espiritualidad. La forma más popular, especialmente en India, es la que se ocupa de la contaminación. Queremos limpiar la mente y el cuerpo de toxinas. Queremos librar al cuerpo de pensamientos negativos como el sexo y la violencia. Esto se manifiesta en costumbres como el celibato y el vegetarianismo. Hasta aquí todo bien.
Pero luego viene el lado letal de estas costumbres: su socialización. Mantenerse alejado de otros que no siguen costumbres similares. Para estar limpios debemos identificar y excluir a aquellos que consideramos inmundos. Así que los que comen carne son vistos como impuros: sus vasijas se mantienen separadas, no se les permite quedarse en el vecindario. Aquellos que trabajan con cuero y se ocupan de cadáveres se consideran sucios, hechos para permanecer fuera del pueblo. A los que menstrúan se les dice que no entren a la cocina (racionalizamos esto diciendo que se les da tiempo para descansar). A quienes se les dice que limpien nuestros baños nunca se les permite usarlos.
Los hombres y mujeres santos se ven como puros. Se distancian de la suciedad. Se distancian de alimentos no vegetarianos, recipientes que contienen alimentos no vegetarianos, personas que comen alimentos no vegetarianos, personas que elaboran alimentos no vegetarianos. Por lo tanto, la santidad está asociada a la exclusión, no a la inclusión. Las personas que se alinean con esta forma de santidad, imitan a estos santos hombres y mujeres. Sienten que no hay nada de malo en rechazar los alimentos servidos en recipientes que en algún momento pudieron haber sido tocados por carne, pescado o huevo. Sienten que es correcto tener vasos separados para cocinar y servir para comida vegetariana y comida no vegetariana. No sienten nada malo en negar casas a quienes comen carne como es común en muchas sociedades de vivienda de Mumbai, demostrado brillantemente en el documental Cosmopolis, por Paromita Vohra, como una disputa entre los vegetarianos Lakshmi de los comerciantes de Mumbai y la no vegetariana Annapoorna de Pescadores de Mumbai. Por lo tanto, incluso los dioses se dividen en líneas vegetarianas. Esto, inadvertidamente, quizás inconscientemente, promueve la idea de la intocabilidad y la insinúa en nuestra conciencia cultural.
En nuestro deseo de purificar a nuestros dioses y santos, nos negamos incluso a permitirnos la posibilidad de que Ram del Ramayana haya comido carne del venado que cazaba en el bosque. Estamos indignados por la sugerencia de que la última comida de Buda pudo haber sido carne de cerdo probablemente servida por un hombre de casta “baja”. Nos enojamos ante la sugerencia de que Sai Baba de Shirdi, de raíces sufíes, habría permitido que la carne se pusiera en su olla o que Kabir pudiera haber comido pescado de río del Ganges. Negamos la historia de Jain que nos dice que Krishna proveyó los animales para la fiesta de bodas de Nemi-natha. Nos volvemos vegetarianos durante Navratri durante el festival de la Diosa que se describe en los Puranas como Rakta-vilasini, ella que se deleita en sangre. Calificamos la práctica de cocinar carne en muchos festivales hindúes por parte de muchas comunidades hindúes como el colapso de la cultura védica original y la influencia de las prácticas posteriores tántricas, islámicas o coloniales. Ignoramos el Vyadha Gita encontrado en el Mahabharata donde un carnicero enseña sabiduría védica a un ermitaño que ha renunciado al sexo y la violencia.
Las personas no están contentas simplemente siguiendo sus elecciones. Quieren convertir a otros. Y castigar a quienes no se encubran en su camino. Se están sacando explicaciones racionales y razones científicas para justificar la práctica de la purificación y la demanda de exclusión. Vemos toxinas, contaminantes, suciedad en todas partes: en la comida, en las personas, en el arte, en el diseño. Queremos ser limpios Muy, muy, muy limpio. Nos olvidamos del vegetariano más famoso del mundo, uno que creía en los derechos de los animales y la pureza de su raza: Hitler.
Vegetarianismo y la idea de intocabilidad
Siento que todo está en la cabeza.
La violencia está en todas partes. Es lo que considera una violencia tolerable y lo que es intolerable.
Por ej. La economía india de los últimos 5 mil años es una economía de carro de bueyes. Los bueyes son toros cuyos testículos han sido cortados cuando eran niños. Así que la vida entera de un animal ha sido privada de sexo. ¿Es tolerable?
Cuando se cultiva una granja, el bosque de la tierra se tala y se quema. ¿Es tolerable?
Cuando se cultiva un terreno, todos los animales pequeños mueren en el suelo. ¿Es tolerable?
En la Filosofía india, se dice que el cuerpo humano es anna-kosh y la comida es anna. No podemos diferenciar entre lo que está fuera del cuerpo y lo que está dentro de él.
Nuestra vida pura es violenta. El aire que respiramos El agua que bebemos Mantenga a un lado la comida. Todos estos son vistos como acciones violentas. Entonces, ¿deberíamos todos matarnos?
Esta es una razón por la cual ciertos monjes jainistas dejan de comer y beber y simplemente abandonan su cuerpo. Esta es la filosofía detrás de esto.
Si discriminamos a las personas por sus hábitos alimenticios, entonces realmente no conocemos la filosofía y el ethos indios que hacen India. Siento que la pregunta realmente no se sostiene si todos avanzamos hacia la expansión de nuestra mente respectiva, es decir, convirtiéndonos en verdaderos brahamanes (no decididos por nacimiento).
Creo que arriba da tu respuesta.
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ओम सत् सत्
