¿Por qué los brahmanes en ciertos estados (como Paschim Banga) comen carne brahmana mientras que los brahmanes de la mayoría de los otros estados en la India no lo hacen?

El Señor Krishn canta en el Capítulo Cuatro, Verso Trece del Bhagavad Gita:

cāturvarṇyam mayā sṛṣṭam
guṇakaramavibhāgaśaḥ,
tasya kartāram api mām
viddhy akartāram avyayam

“Aunque he creado las cuatro clases (varn) -Brahmin, Kshatriy, Vaishy y Shudr-de acuerdo con las propiedades y acciones innatas, conoceme lo inmutable como un no-hacedor”.

Lord Krishn se representa a sí mismo como el creador de las cuatro clases.

¿Significa que ha dividido a los hombres en cuatro categorías rígidas determinadas por el nacimiento?

La verdad es más bien que ha dividido las acciones en cuatro clases sobre la base de propiedades inherentes. De todos modos, como le dice a Arjun, él -el Dios imperecedero- no es agente y debería ser conocido como tal. La propiedad innata (arma) de un ser o de una cosa es una medida, un criterio. Si la propiedad dominante es la de la ignorancia o la oscuridad (tamas), dará lugar a una inclinación irresistible a la pereza, el sueño excesivo, el desenfreno, la aversión al trabajo y la adicción compulsiva al mal a pesar de darse cuenta de que es malo.

¿Cómo puede comenzar la adoración en tal estado?

Nos sentamos a adorar durante dos horas y tratamos de hacerlo con la mayor seriedad, y sin embargo no logramos asegurar ni siquiera diez minutos que sean verdaderamente propicios. El cuerpo está quieto y quieto, pero la mente, que debería ser realmente silenciosa, vuela por encima tejiendo redes de fantasías. Las olas sobre oleadas de especulación lo arrojan. Entonces, ¿por qué nos sentamos ociosamente en nombre de la meditación y perder el tiempo? El único remedio en esta etapa es dedicarnos al servicio de hombres sabios que habitan en lo inmanifiesto y de aquellos que nos han precedido en el camino.

Esto someterá las impresiones negativas y fortalecerá los pensamientos que conducen a la adoración.

Poco a poco, con la disminución de las fuerzas de la oscuridad y la ignorancia, existe un dominio creciente de la calidad de rajas y un despertar parcial de la propiedad del bien y la virtud moral (sattwa) también, por lo que la capacidad del adorador se eleva a el nivel de Vaishy .

Entonces el mismo devoto comienza espontáneamente a asimilar cualidades tales como el control de los sentidos y a acumular otros impulsos virtuosos. Avanzando más en el camino de la acción, está dotado de la riqueza de la rectitud. La propiedad de rajas ahora se vuelve débil y tamas está inactiva. En esta etapa de desarrollo, el adorador pasa al nivel de Kshatriy.

Destreza, la capacidad de sumergirse en la acción, la falta de voluntad para retirarse, el dominio de los sentimientos, la capacidad de abrirse camino a través de las tres propiedades de la naturaleza son ahora las características inherentes de la disposición del adorador.

Con un refinamiento aún mayor de la acción, sattwa hace su enfoque, en el cual hay la evolución de virtudes como
el control de la mente y los sentidos, la concentración, la inocencia, la contemplación y la meditación abstracta, y la fe, así como la capacidad de escuchar la voz de Dios, todas las cualidades que proporcionan acceso a él. Con la aparición de estas cualidades, el adorador pasa a pertenecer al nivel Brahmin .

Esto, sin embargo, es la etapa más baja de adoración en este nivel. Cuando en última instancia el adorador está unido con Dios, en ese punto -el punto más elevado- él no es ni un Brahmin, ni un Kshatriy, ni un Vaishy, ​​ni un Shudr. Entonces la adoración a Dios es la única acción: la acción ordenada.

Y esta es una acción que se divide en cuatro etapas según las propiedades motivadoras. La división fue hecha, como hemos visto, por un santo, por un Yogeshwar. Una casa sabia en lo no manifiesto era el creador de esta división.

Sin embargo, Lord Krishn le dice a Arjun que lo considere a él, el indestructible y creador de varn, como un no-hacedor.

Lord Krishn declara en el Capítulo Dieciséis, Verso Seis del Bhagavad Gita:

dvau bhūtasargau loke’smindaiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu

“Hay en el mundo, O Parth, dos clases de seres, los piadosos, sobre los que ya he hablado detenidamente, y los diabólicos de los que ahora escucharás de mí”.

Hay en el mundo dos tipos de hombres, divinos y demoníacos. Cuando los impulsos sagrados están activos dentro del corazón, el hombre es divino; pero se vuelve diabólico si está lleno de inclinaciones demoníacas. Ya sea que nazca en Arabia o Australia o en cualquier otro lugar, las personas de todo el mundo se dividen en estas dos clases.

“Varn” denota “forma”. La forma de un hombre no es su cuerpo sino su disposición innata. Sri Krishn le dice a Arjun en el tercer verso del Capítulo 17:

“Dado que la fe de todos los hombres, O Bharat, es de acuerdo con su propensión inherente y el hombre es esencialmente reverente, él es lo que es su fe”.

El carácter de cada hombre está moldeado por su fe y la fe está de acuerdo con su propiedad dominante. Varn es una escala, un criterio, para medir la capacidad de acción de uno. Pero con el paso del tiempo, o nos volvimos ajenos a la acción señalada o la descartamos, comenzamos a decidir el estatus social por herencia, tratando así a la varn como casta, y establecimos ocupaciones rígidas y modos de vida para diferentes hombres. Esta es una clasificación social, mientras que la clasificación hecha en el Bhagavad Gita es espiritual.

Además, quienes han torcido así el significado de varn también han distorsionado las implicaciones de la acción. Con el paso del tiempo, así, el varn vino a determinarse solo por nacimiento. Pero el Gita no hace tal disposición.

Lord Krishn dice que él fue el creador del cuádruple varn. ¿Debemos suponer a partir de esto que hubo creación dentro de los límites de la India solamente, porque las castas como la nuestra no se pueden encontrar en ningún otro lugar del mundo?

El número de nuestras castas y subcastas está más allá de contar. ¿Significa esto que Sri Krishn había dividido a los hombres en clases?

La respuesta definitiva a esto se encuentra en el decimotercer versículo del Capítulo 4, donde él declara:

“He creado las cuatro clases (varn) de acuerdo con las propiedades y acciones innatas”.

Entonces él ha clasificado la acción, no a los hombres, sobre la base de las propiedades inherentes. El significado de varn se entenderá sin dificultad si hemos captado el significado de la acción que no es otra cosa que la adoración verdadera del Dios único según las enseñanzas centrales del Bhagavad Gita.


¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

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En el pasado, los hábitos alimenticios de las personas se debían principalmente a la ubicación geográfica, el clima, la ocupación, la clase social, la casta, la disciplina religiosa y los avances tecnológicos de la época.

Como la India es una tierra geográficamente diversa, a varias regiones les faltaban los suministros de cultivos esenciales para satisfacer la demanda: los suministros empeoraban cuando estas zonas se veían afectadas por una grave sequía u otras calamidades. Sin suficientes avances tecnológicos para adquirir, cultivar y almacenar granos, las personas de todas las castas y clases se vieron obligadas a recurrir a comer lo que abundantemente tenían a su disposición. Esto les llevó a procurar sus necesidades dietéticas a través de fuentes no vegetales.

Vale la pena señalar que la mayoría de las sociedades indias eran conscientes del impacto de los seres humanos en la naturaleza / el medio ambiente. Las escrituras hindúes enfatizan que para mantener el delicado equilibrio ecológico, los humanos deberían consumir solo lo que sea necesario del medio ambiente sin interrumpir la cadena alimentaria. El hinduismo, una forma de vida, también predicaba respetar todas las formas de vida y estimulaba el vegetarianismo pero no lo restringía a la fuerza.

Los brahmines, supuestamente la casta más instruida, aunque sensibles a lo anterior, tenían que hacer lo necesario para sobrevivir.

Dos razones-

A) Los bengalíes son seguidores de shakti / Devi que simboliza ser adorador de la naturaleza. Entonces la carne está permitida en ese contexto ya que la naturaleza no se diferencia y seguirá la cadena alimentaria

B) disponibilidad: esto es cierto para todos los seres humanos. Tenemos muchos peces cerca.

Nota final: ¿realmente importa la casta? Todos ahora estamos buscando respuestas en Quora, así que relajémonos y comamos lo que nos gusta 🙂