¿Qué significa el término vegano?

Al contrario de lo que piensa la mayoría de la gente (y publican aquí en este hilo y gran parte de este sitio), el veganismo no es una dieta. El veganismo no se trata solo de la “industria de la carne”, la industria láctea o cualquier otra faceta de la explotación de animales no humanos por parte de animales humanos.

En pocas palabras, el veganismo es la única postura moral 100% consistente y coherente. Esto se debe a que el veganismo es la postura de que cualquier ser que tenga la capacidad de sentir dolor tiene derecho a que los humanos no le hagan sufrir o morir por cualquier razón innecesaria.

Esto significa que, dado que los humanos en general no tienen necesidad de usar no humanos para ningún interés humano, hacerlo es incorrecto. Los intereses que tenemos al usar no humanos incluyen “comida”, ropa, investigación y entretenimiento. El hecho de que haya humanos a los que se “obliga” a usar no humanos porque viven en partes del mundo donde morirían de lo contrario no es un argumento racional en contra de esta idea.

Hay una montaña de trabajo por ahí que detalla por qué esta postura es la única 100% coherente y consistente, pero aquí hay una en particular y puede leer más de ellos en el enlace:

El único error que se pasa por alto y, al mismo tiempo, el más fundamental de la lógica cuando alguien intenta justificar animales humanos que explotan animales no humanos es la idea irracional de que los animales humanos en general son moralmente superiores a los animales no humanos. Esta idea puede ser refutada fácilmente, y sin embargo, la mayoría de la gente ni siquiera la cuestiona. Se supone que es indiscutible cuando no se basa, como algunos creen, en un hecho objetivo.

A menos que podamos explicar cómo los animales humanos son moralmente superiores a los animales no humanos, cada vez que intentamos justificar a los humanos que explotan a los no humanos de la manera en que lo hacemos, no podemos descartar que los humanos exploten a otros humanos de la misma manera y por las mismas razones (nuestro mero placer, diversión o conveniencia).

Todas las otras formas de supremacía moral, desde étnicas hasta religiosas, basadas en el género, etc. se derivan de esta idea básica; que es aceptable negar la misma consideración moral a otro ser que nos otorguemos, simplemente por criterios moralmente irrelevantes como el color de su piel, qué genitales tienen o la membresía de su especie.

La creencia de que los humanos son moralmente superiores a los no humanos no se basa en el instinto. Si lo fuera, entonces no lo cuestionaríamos, y por lo tanto ni siquiera estarías leyendo esto. Y, sin embargo, es la razón por la que creemos que está bien torturar a un no humano, que es totalmente capaz de desear no sufrir ni morir tanto como un ser humano, de forma que no torturaríamos a los peores criminales humanos.

El mito de la supremacía moral humana casi nunca se examina. Pero cuando lo es, es obvio que, al igual que los argumentos que usamos para justificar el racismo, sexismo, homofobia, intolerancia religiosa o cualquier otra forma irracional de opresión, se basa en nada más que una opinión personal arbitraria (y parcial, interesada) opinión al respecto).

La idea de que los humanos son superiores a los animales no humanos se basa en el concepto erróneo de que todos los humanos tienen alguna característica o conjunto de características de las que carecen todos los no humanos. Se cree comúnmente que estos criterios incluyen “inteligencia”, “mente”, “conciencia”, pensamiento abstracto, la capacidad de comprender y seguir códigos morales, creatividad, la capacidad de inventar herramientas, tecnología, arte, algún tipo de habilidad física o física. adaptación, proliferación, un “alma” u otra forma de dotación divina, la capacidad de sobrevivir en condiciones o entornos que otros no pueden, o alguna otra facultad no especificada.

Todos estos criterios son obviamente tan arbitrarios como el género, la pertenencia étnica o la creencia religiosa cuando se trata de la superioridad moral, ya que no podemos probar que, o bien están poseídos por todos los humanos, ni que carecen de todos los no humanos. No solo eso, sino la facultad que se discuta es siempre la que posee la persona que defiende en nombre de la Supremacía Humana.

Aunque los animales humanos crearon un concepto de moralidad, muchos humanos comúnmente rompen los códigos morales impuestos por la sociedad. Es por eso que tenemos la esclavitud humana, la violación, la tortura, el asesinato y todas las otras atrocidades que los humanos civilizados aborrecen. Los animales no humanos, que no se puede demostrar que entienden el concepto de un código moral humano, casi siempre siguen nuestros códigos morales mejor que nosotros. No nos esclavizan, crean campos de concentración, armas de destrucción masiva, cámaras de tortura o contaminan o destruyen nuestros hábitats. Tampoco hacen la guerra a los humanos, ni a ninguna de las otras atrocidades de las que los humanos son culpables. Simplemente desean que los dejen solos para vivir y morir en sus propios términos. Decir que deberían tener que seguir nuestros códigos morales para beneficiarse de ellos sería como afirmar que deberíamos castigar a un ser humano gravemente discapacitado mental por no aprobar los SAT

Los animales humanos crearon códigos morales individuales para nosotros mismos porque la mayoría de nosotros cree que esclavizar, violar, torturar y asesinar a otros humanos está mal. Los animales humanos adultos “normales” son agentes morales, mientras que los animales no humanos, los humanos recién nacidos y los humanos severamente discapacitados mentales (entre otros) son pacientes morales.

Para ser un agente moral, uno debe ser capaz de un pensamiento abstracto para tener una comprensión mínima específica del significado de la moralidad. Es decir, los agentes morales pueden entender el concepto de moralidad y, por lo tanto, pueden tomar decisiones morales, lo que significa que pueden tomar decisiones que afectan los intereses de los agentes morales y los pacientes morales. Además, los agentes morales tienen responsabilidades morales tanto con otros agentes morales como con los pacientes morales. Esto significa que se les puede asignar la culpa si hacen una elección moral que causa que un ser capaz de sentir dolor y otras sensaciones sufra innecesariamente.

Un agente moral debe ser capaz de dar su consentimiento informado, lo que significa que tiene lugar una reunión explícita de las mentes (a través del lenguaje humano hablado o escrito, y nada menos) donde ambas partes son capaces de pensar abstractamente, comprender cuál es la naturaleza de la contrato es y cuáles son las ramificaciones futuras generales del acuerdo.

Los pacientes morales, por otro lado, no pueden entender el concepto humano de moralidad y, por lo tanto, son incapaces de dar un consentimiento informado. Los pacientes morales no pueden tomar decisiones morales que afecten a los agentes morales ni a los pacientes morales. No tienen responsabilidades morales, sin embargo, para que haya coherencia moral, los pacientes morales deben beneficiarse de nuestros códigos morales individuales sin poder tener responsabilidades morales por sí mismos.

Esta es la razón por la cual, por ejemplo, es moralmente incorrecto que un humano adulto asesine a un ser humano gravemente discapacitado mental, y también por qué está mal que un humano adulto tenga relaciones sexuales con un niño humano. Esta es también la razón por la cual las personas civilizadas creen que los humanos que tienen relaciones sexuales con animales no humanos también están equivocados. No consideramos que los animales no humanos sean moralmente culpables de este código simplemente porque comprendemos que, al igual que los humanos adultos severamente discapacitados y los bebés humanos, los no humanos son incapaces de comprender y respetar los códigos morales humanos (o al menos, cualquier ser humano verdaderamente racional entiende que no son capaces de esto) más el hecho de que, con respecto a sus interacciones con nosotros, casi siempre, por defecto, siguen nuestros códigos morales mejor que nosotros con respecto a nuestras interacciones con otros humanos (y aún más, con los no humanos).

En el otro lado de la moneda, los humanos esclavizan, violan, torturan o asesinan a los no humanos por cientos de miles de millones cada año, simplemente porque disfrutamos del sabor de sus cadáveres y secreciones y de las comodidades que nos brinda. Y también estamos destruyendo intencionalmente todos los hábitats silvestres que podamos. Tratamos regularmente a los no humanos peor de lo que trataríamos a los peores criminales humanos. Entonces, ¿quién es moralmente superior a quién otra vez?

La idea de que deberíamos poder hacer estas cosas porque, por ejemplo, un león come una cebra es ridícula en extremo. Un león macho a menudo matará a un macho rival y a su descendencia antes de copular, en público ni menos, con la madre. Si una madre leona da a luz a un bebé gravemente enfermo o deformado, generalmente los devorará. Cuando se aplica a contextos humanos, ¿creemos que estas son formas moralmente justificables de comportarse?

Aquí es donde el supremacista humano dice “O somos moralmente superiores a los animales, en cuyo caso explotarlos está bien, o no somos moralmente superiores a ellos, en cuyo caso podemos matarlos simplemente porque queremos consumirlos, solo como cualquier otro animal lo hace “.

Sin embargo, esto no reconoce por completo que afirmar que uno es “moralmente superior” significa que uno se adhiere a un código de imparcialidad y justicia más que el otro, no que uno pueda simplemente comprender los conceptos humanos de moralidad. Si un ser humano puede entender el concepto de la injusticia de la esclavitud, la violación, la tortura o el asesinato, pero no se niega a participar en tales comportamientos, ¿dónde está la superioridad moral en eso?

Como mencioné, muy raramente nos apegamos por completo a nuestro código de conducta óptimo. Reclamamos, como sociedad, creer en La Regla de Oro, pero rutinariamente infligimos sufrimiento innecesario e innecesario y muerte a seres inocentes solo para nuestro placer, diversión o conveniencia. Nosotros esclavizamos, violamos, torturamos y asesinamos más de un billón de animales no humanos cada año simplemente para que podamos comer sus carnes y secreciones innecesariamente y usar sus partes del cuerpo para la ropa (entre otras cosas), lo que no solo causa un sufrimiento masivo, sino masivo cantidades de enfermedades crónicas para nosotros y una devastación ecológica masiva también.

Debemos darnos cuenta de que si no seguimos este sistema de justicia con respecto a cada animal inocente, humano o no humano, entonces los mismos argumentos que usamos para tratar de justificar les causan sufrimiento innecesario y muerte (“ese animal no es tan inteligente como Yo soy “,” ellos no tienen almas “,” es cómo me gano la vida “,” carne / pescado / lácteos / huevos / miel sabe bien “, etc.) también pueden ser utilizados por otros humanos para justificar infligir innecesarios sufrimiento y muerte sobre nosotros (“esa persona no es tan inteligente como soy”, “soy una de las personas elegidas y esa persona no”, “yo quería sus cosas”, “la violación se siente bien”, etc. .).

No hay forma de justificar moralmente la explotación intencional e innecesaria de los no humanos por parte de los humanos sin justificar moralmente la explotación intencional e innecesaria de los humanos por parte de otros humanos. Esto significa que si personalmente estamos en contra de que los no humanos tengan el derecho de estar completamente a salvo de ser esclavizados, violados, torturados, sacrificados o utilizados como recursos reemplazables, entonces no tenemos derecho a que nosotros mismos estemos seguros de tener esas mismas cosas hecho por otros humanos. Cualquier argumento que tratemos de usar para justificar dañar a los no humanos también puede ser utilizado con éxito por otros humanos para justificar que nos dañen de la misma manera. Esto también significa que hasta que como especie evolucionemos más allá de nuestra creencia irracional de explotar intencionalmente a no humanos simplemente por nuestros intereses triviales, continuaremos soportando racismo, género, homofobia, incapacidad, tiranía, asesinatos en masa y todas las otras atrocidades de derechos humanos que comúnmente aborrecer

Además, afirmar que, como no podemos ser perfectos y no causar daño a ningún ser vivo, es una razón válida para causar daños fácilmente evitables es como decir que solo porque sabemos que algunas personas morirán en accidentes de tráfico es una buena razón para nunca publicar ninguna señal de advertencia. El hecho de que no podamos evitar todos los homicidios no justifica que cometamos asesinatos en masa intencionalmente, así como el hecho de que no podemos sobrevivir sin matar involuntariamente a un número menor de animales o plantas no justifica la cría intencional de animales no humanos y su alimentación. un número mucho mayor de plantas, simplemente para sacrificarlas y comérselos, cuando podemos prosperar perfectamente con una dieta de solo plantas. Lo más razonable sería trabajar para disminuir la cantidad de seres vivos a los que perjudicamos en todos los casos, no para tratar de justificar dañarlos en algunos casos mientras se afirma que disminuye el daño en otros.

Para conocer las respuestas a cada pregunta que tiene sobre por qué es malo explotar a los animales no humanos, vaya aquí:
http: //legacyofpythagoras.wordpr…

La definición de veganismo de la Vegan Society es la más sólida y la más antigua.

El veganismo es una forma de vida que busca excluir, en la medida de lo posible y practicable, todas las formas de explotación y crueldad hacia los animales por comida, vestimenta o cualquier otro propósito.

Esta definición deja la práctica del veganismo abierta a la falta y la imperfección humanas (“busca excluir, en la medida de lo posible y practicable”), mientras extiende la proscripción mucho más allá de la dieta. Ninguna definición ofrecida en respuesta a esta pregunta hasta ahora encapsula tan bien el realismo o la amplitud del veganismo.

Muchos profesionales han llevado una definición como la anterior a los extremos, descartando el fraseo clave de la búsqueda y lo que es posible, exigiendo una pureza que es esencialmente imposible de percibir. Nada en la definición de veganismo faculta al practicante para presentar ser vegano como superior, o para degradar a los demás por no abrazarlo en sus vidas.

En particular, el veganismo no es algo que la gente practique simplemente o por razones de salud. El veganismo es una práctica explícitamente ética con respecto a los animales y el medio ambiente, o no incluiría ropa, entretenimiento y otras fuentes de explotación animal.

También tenga en cuenta que la definición no especifica animales no humanos, por lo que el tratamiento de las personas está implícitamente incluido. Dado el abuso generalizado de las personas que participan actualmente en la producción de alimentos, ropa y otros productos, es muy poco probable que la adhesión al veganismo en el mundo real sea un boicot total y completo de los productos explotadores, pero un objetivo para el cual esforzarse.

“Vegetariano” generalmente significa una dieta. Y la palabra “Vegano” nunca quiso decir un activista de los derechos de los animales. Significa una persona que evita la explotación animal de cualquier manera posible. Pero él no tiene que ir a protestas o predicar el veganismo a otros.

Según entiendo el término, un vegano no comerá alimentos basados ​​en animales. Sin carne animal, sin productos lácteos, sin miel, sin huevos, ninguno de esos. Algunos veganos lo extienden también al consumo de los consumidores, negándose a usar cuero, pieles o lana.

Algunas personas van a una dieta vegana debido a sus creencias personales y ética. Algunos otros se adhieren a uno por razones de salud personal.

No soy vegano, pero cuando cocino para amigos veganos, cocino alimentos veganos, es una cuestión de respeto para ellos, su salud y sus creencias.

Vegano significa personas que no consumen productos de origen animal o productos como la miel, el cuero y los huevos.