¿Está mal que un practicante espiritual coma carne?

P-¿Es incorrecto que un practicante espiritual coma carne?

El propósito de evitar la comida no vegetariana es mantener el celibato para la pureza [Sattva] de la mente. Pero la gente se olvidó de eso. No mantienen el celibato, aún se ponen del lado del grupo de las verduras. Esto es manipulado por el budismo y luego por el grupo Vaisnava.

Shankarâchârya ha dicho que la palabra Âhâra significa “objetos de los sentidos” , mientras que Shri Râmânuja ha tomado el significado de Ahara como “alimento”.

Vamos a llenar algo mejor Cualquier cosa que se ingiera por la boca es comida, ya sean hojas y carnes. Esta es una definición genérica. Podemos hacerlo un poco más genérico “Cualquier cosa que se tome dentro de todas nuestras aberturas (boca, etc.) se llama alimento”. Tenemos cinco órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, boca, piel) o cinco aberturas a través de las cuales llevamos la comida adentro. Como la vista es un alimento para los ojos, el sonido es un alimento para los oídos, el olfato es un alimento para la nariz y el tacto es un alimento para la piel.

Debemos asegurarnos de que tomamos alimentos sanos y buenos a través de todas nuestras aberturas, no solo a través de la boca. De hecho, los alimentos que se ingieren por la boca son una parte redundante en comparación con los alimentos que se toman a través de los ojos y el oído. Así que el hinduismo le da más énfasis a la comida para los ojos y oídos, lo que ve y lo que escucha en la vida cotidiana. Da énfasis sobre si vives en un ambiente contaminado para que tu piel tome todos los alimentos malos. Por ejemplo, una persona come verduras, pero siempre se entrega a la corrupción y al acto inmoral. ¿Lo llamarás espiritual? NO

Sri Ramakrishna dijo –

“Un hombre puede practicar austeridad intensa y japa, pero no logrará nada si su mente habita en el mundo. Pero bendito es el hombre que mantiene su mente en Dios a pesar de que come carne de cerdo. Sin duda se dará cuenta de Dios a su debido tiempo. . – Evangelio de Sri Ramakrishna ”

En general, Sri Ramakrishna les dice a sus devotos: “La gente puede abandonar Paan fácilmente, fumar, comer carne, etc. Pero eso es trivial. Cualquiera puede hacerlo. Si quieres dejar algo, muéstralo dejando el pensamiento sexual. Esa es una verdadera renuncia “. .

Tan bendecido es el hombre que es moral y honesto a pesar de que come carne de cerdo, peor es él que come hojas y su mente mora en todo lo sin sentido y él está involucrado en actos corruptos.

De Swami Vivekananda –

Acerca de la dieta vegetariana Tengo que decir esto: primero, mi Maestro era vegetariano; pero si le ofrecían carne ofrecida a la Diosa, solía sostenerla en su cabeza. La toma de la vida es indudablemente pecaminosa; pero mientras los alimentos vegetales no sean adecuados para el sistema humano a través del progreso en la química, no hay otra alternativa que comer carne. Mientras el hombre tenga que vivir una vida Rajasika (activa) en circunstancias como el presente, no hay otra manera que comer carne. Es cierto que el Emperador Asoka salvó la vida de millones de animales, por la amenaza de la espada; pero ¿no es la esclavitud de mil años más terrible que eso? Tomar la vida de unas cuantas cabras frente a la incapacidad de proteger el honor de la propia esposa y de su hija, y salvar los bocados para que los hijos de uno se roben las manos, ¿cuál de estos es más pecaminoso? Más bien, deje que los que pertenecen a los diez superiores, que no se ganan su sustento mediante el trabajo manual, no consuman carne; pero el forzar el vegetarianismo sobre aquellos que tienen que ganarse el pan trabajando día y noche es una de las causas de la pérdida de nuestra libertad nacional. Japón es un ejemplo de lo que pueden hacer los alimentos buenos y nutritivos.

(Obras completas, 4.486-7)

Swami Vivekananda aceptó comedores no vegetarianos también en el redil espiritual al rechazar la visión de otras sectas vaisnavas ortodoxas. Los no vegetarianos también pueden practicar espiritualmente sin sentirse culpables por sus hábitos alimentarios. Así que ha demostrado su liberalidad al aceptar a muchos en su redil. Él dijo –

“ Toda afición por el pescado y la carne desaparece cuando la Sattva pura está muy desarrollada , y estos son los signos de su manifestación en el alma: sacrificio de todo para los demás, no-apego perfecto a la lujuria y la riqueza, falta de orgullo y egoísmo . para los alimentos para animales va cuando estas cosas se ven en un hombre. Y cuando tales indicaciones están ausentes, y sin embargo, usted encuentra hombres que se ponen de parte de la parte que no mata, sepa con certeza que aquí, hay hipocresía o una demostración de religión Cuando uno llega a esa etapa de Sattva puro, abandona el pescado y la carne, por supuesto “ .

Swamiji hizo un buen comentario para pensar:

“¿Es Dios tan tonto como tú que el flujo de su río de misericordia sería reprimido por un trozo de carne? ¡Si tal fuera Él, su valor no es un pastel!”

Que hacemos? No somos capaces de controlar nuestra mente hacia el sexo opuesto. Sabemos que no es posible para nosotros porque desde la infancia nunca escuchamos la palabra celibato. Para ocultar nuestra debilidad, nos enfocamos en la comida vegetariana, etc. Si la comida vegetariana nos daría pureza, entonces todos los vegetarianos se habrían convertido en santos en este momento. Comer verduras, no tiene nada que ver con la pureza de la mente. La misma crueldad, la misma falta de honestidad permanecen, la calidad no cambia como lo evidencian las personas vegetarianas actuales.

Implicación social

Swamiji dijo –

“ Antes bien, los que pertenecen a los diez superiores, que no ganan su sustento mediante el trabajo manual, no consumen carne, pero el forzar el vegetarianismo sobre aquellos que tienen que ganarse el pan trabajando día y noche es una de las causas de la pérdida de nuestra libertad nacional “.

Aunque no soy un defensor de lo no vegetariano, pero me gustaría darle un crédito adecuado al pensamiento lógico de Swamiji. Swamiji ha identificado claramente dos grupos más de una manera lógica. Aquellos que no hacen un trabajo duro bajo la luz del sol [intelectuales] , NO necesitan tomar carne, pero aquellos que dependen de un trabajo físico fuerte [ trabajo diario], para ellos la carne es necesaria para su nutrición. Así que generalizar cualquier cosa en él puede no funcionar para todos.

La parte desafortunada es que las labores diarias son deficientes, por lo que no se permiten la carne, carecen de nutrientes. Pero los ricos pueden comprar carne y desarrollar “colesterol”. Hay muerte debido a la falta de comida y hay muerte debido a demasiada comida.

Hay una buena canción de Mira-bai:

Si comiendo raíces y frutas Él podría ser conocido

Con mucho gusto elegiría la forma de una cabra;

Vista de Swami Vivekananda –

“La libertad es la primera condición para el crecimiento. Así como el hombre debe tener libertad para pensar y hablar, también debe tener libertad en la comida, la vestimenta y el matrimonio , y en todo lo demás, siempre y cuando no lesione a los demás”.

Ellos elegirán por sí mismos. Porque a menos que un hombre elija por sí mismo, el espíritu mismo del hinduismo se destruye. La esencia de nuestra fe consiste simplemente en esta libertad del Ishta.

Más detalles sobre la discusión con Swami Vivekananda (abajo) – CW-5

LA DOCTRINA DE AHIMSA Y LA COMIDA DE CARNE – SATTVA, RAJAS, TAMAS EN EL HOMBRE – LA ALIMENTACIÓN Y LA ESPIRITUALIDAD – ‘ÂHÂRA’ – TRES DEFECTOS EN LA ALIMENTACIÓN – NO-TOUCHISMO Y PREJUICIOS DE CASTIGOS – RESTAURANDO EL ANTIGUO CHATURVARNYA Y LAS LEYES DE LOS RISHIS

Discípulo: Ora, Swamiji, dime si existe alguna relación entre la discriminación de los alimentos y el desarrollo de la espiritualidad en el hombre.

Swamiji: Sí, hay, más o menos.

Discípulo: ¿Es apropiado o necesario tomar pescado y carne?

Swamiji: ¡Ay, tómalos, muchacho! Y si hay algún daño al hacerlo, me ocuparé de eso. ¡Mira a las masas de nuestro país! ¡Qué expresión de tristeza en sus rostros y falta de coraje y entusiasmo en sus corazones, con grandes estómagos y sin fuerza en las manos y los pies, un grupo de cobardes asustados por cada detalle!

Discípulo: ¿la toma de pescado y carne da fuerza? ¿Por qué el Budismo y el Vaishnavismo predican “अहिंसा परमो धर्मः – No matar es la mayor virtud”?

Swamiji: el budismo y el vaishnavismo no son dos cosas diferentes. Durante el declive del budismo en la India, el hinduismo le quitó algunos principios cardinales de conducta y los hizo suyos, y ahora se los conoce como Vaishnavismo. El principio budista, “no matar es la virtud suprema”, es muy bueno, pero al tratar de imponerlo a todos por la legislación sin prestar atención a las capacidades de la gente en general, el budismo ha traído la ruina a la India. ¡He encontrado muchas “garzas religiosas”! 2 en India, que alimentaba a las hormigas con azúcar, y al mismo tiempo no dudaría en arruinar a su propio hermano por el “lucro sucio”.

Discípulo: Pero tanto en los Vedas como en las leyes de Manu, hay instrucciones para tomar pescado y carne.

Swamiji: Ay, y mandatos para abstenerse de matar también. Para los vedas que ordenan, “मा हिंस्यात् सर्वभूतानि – No causar daño a ningún ser”; Manu también dice: “निवृत्तिस्तु –ाफला – La cesación del deseo trae grandes resultados”. Tanto la matanza como la no matanza han sido ordenadas, de acuerdo con la capacidad individual, o la aptitud y adaptabilidad de aquellos que observarán una práctica u otra.

Discípulo: Hoy en día es la manera de abandonar el pescado y la carne tan pronto como se lleva a la religión, y para muchos es más pecaminoso no hacerlo que cometer pecados tan grandes como el adulterio. ¿Cómo crees que surgieron tales nociones?

Swamiji: ¿De qué sirve que sepas cómo llegaron, cuando ves claramente, no es así, que tales nociones están arruinando a nuestro país y a nuestra sociedad? Solo hay que ver: la gente de Bengala Oriental come mucho pescado, carne y tortuga, y son mucho más saludables que los de esta parte de Bengala. Incluso los hombres ricos de Bengala Oriental aún no han llevado a Loochis o Châpâtis por la noche, y no sufren de acidez y dispepsia como nosotros. ¡He oído que en las aldeas de Bengala Oriental las personas no tienen la menor idea de lo que significa la dispepsia!

Discípulo: bastante, Swamiji. Nunca nos quejamos de dispepsia en nuestra parte del país. La primera vez que lo escuché vino a estas partes. Tomamos pescado con arroz, por la mañana y por la noche.

Swamiji: Sí, toma tanto de eso como puedas, sin temor a las críticas. El país ha sido inundado con Bâbâjis dispépticos que viven solo de vegetales. Eso no es señal de Sattva, sino de Tamas profundo: la sombra de la muerte. Brillo en la cara, entusiasmo impávido en el corazón y tremenda actividad: estos son el resultado de Sattva; mientras que la ociosidad, el letargo, el apego desmesurado y el sueño son los signos de Tamas.

Discípulo: ¿Pero no pescar y aumentar carne Rajas en el hombre?

Swamiji: Eso es lo que quiero que tengas. Rajas es muy necesario en este momento! Más del noventa por ciento de los que ahora consideramos hombres con la Sattva, la calidad solo está impregnada en los Tamas más profundos. ¡Suficiente, si encuentras un dieciseisavo de ellos para ser realmente Sâttvika! Lo que queremos ahora es un inmenso despertar de la energía de Râjasika, ya que todo el país está envuelto en el sudario de Tamas. La gente de esta tierra debe ser alimentada y vestida, debe despertarse, debe estar más activa. De lo contrario, se volverán inertes, tan inertes como árboles y piedras. Entonces, digo, ¡come grandes cantidades de pescado y carne, muchacho!

Discípulo: ¿Le gusta el pescado y la carne cuando uno ha desarrollado completamente la calidad de Sattva?

Swamiji: No, no es así. Toda afición por el pescado y la carne desaparece cuando el Sattva puro está muy desarrollado, y estos son los signos de su manifestación en el alma: sacrificio de todo para los demás, ausencia perfecta de apego a la lujuria y la riqueza, falta de orgullo y egoísmo. El deseo de alimento animal se produce cuando estas cosas se ven en un hombre. Y cuando tales indicaciones están ausentes, y sin embargo, usted encuentra que los hombres se ponen de parte de la parte que no mata, sepa con certeza que aquí, hay hipocresía o una demostración de religión. Cuando llegues a esa etapa de puro Sattva, abandona el pescado y la carne, por supuesto.

Discípulo: En el Chhândogya Upanishad (VII, xxvi.2) está este pasaje, “आहारशुद्धौ वशुद्त्वशुद्धिः – A través de la comida pura, la cualidad de Sattva en un hombre se vuelve pura”.

Swamiji: Sí, lo sé. Shankarâchârya ha dicho que la palabra Âhâra significa “objetos de los sentidos”, mientras que Shri Râmânuja ha tomado el significado de Ahara como “alimento”. En mi opinión, deberíamos tomar ese significado de la palabra que reconcilia estos dos puntos de vista. ¿Debemos pasar nuestras vidas discutiendo todo el tiempo sobre la pureza y la impureza de la comida solamente, o debemos practicar la restricción de nuestros sentidos? Sin duda, la restricción de los sentidos es el objetivo principal; y la discriminación de alimentos buenos y malos, puros e impuros, solo ayuda a uno, en cierta medida, a obtener ese fin. Según nuestras escrituras, hay tres cosas que hacen que los alimentos sean impuros: (1) Jâti-dosha o defectos naturales de una cierta clase de alimentos, como cebollas, ajo, etc .; (2) Nimitta-dosha o defectos que surjan de la presencia de impurezas externas en el mismo, tales como insectos muertos, polvo, etc. que se adhieren a las golosinas compradas en tiendas; (3) Âshraya-dosha o defectos que surgen por la comida que proviene de fuentes malvadas, como cuando ha sido tocado y manejado por personas malvadas. Se debe tener especial cuidado para evitar la primera y la segunda clase de defectos. ¡Pero en este país los hombres no les prestan ninguna atención solo a estos dos, y continúan luchando solo por el tercero, el mismo que nadie más que un Yogui realmente podría discriminar! El país de punta a punta está siendo aburrido hasta la extinción por el grito, “No tocar”, “No tocar”, de la parte no táctil. ¡En ese círculo exclusivo de ellos, también, no hay discriminación de buenos y malos hombres, porque su comida puede ser quitada de las manos de cualquiera que use un hilo alrededor de su cuello y se llame a sí mismo un Brâhmin! Shri Ramakrishna era completamente incapaz de tomar alimentos de esta manera indiscriminada de las manos de todos. Sucedió muchas veces que no aceptaría alimentos tocados por cierta persona o personas, y en una investigación rigurosa resultaría que estos tenían alguna mancha particular para esconder. Tu religión parece estar confinada en la olla solo hoy en día. ¡Pones de un lado las verdades sublimes de la religión y peleas, como dicen, por la piel de la fruta y no por la fruta misma!

Discípulo: ¿Quiere decir, entonces, que debemos comer la comida manipulada por todos?

Swamiji: ¿Por qué? Mira aquí. Usted es un brahmán de cierta clase, por ejemplo, de la clase Bhattâcharya, ¿por qué no debería comer arroz cocinado por brahmines de todas las clases? ¿Por qué usted, que pertenece a la sección de Rârhi, se opone a tomar arroz cocinado por un brahmán de la sección Barendra, o por qué un Barendra se opondría a tomar su arroz? De nuevo, ¿por qué las otras subcastas del oeste y el sur de la India no deberían hacer lo mismo? Por ejemplo, Marathi, Telangi, Kanouji. ¿No ves que cientos de Brahmines y Kâyasthas en Bengala ahora van secretamente a comer golosinas en restaurantes públicos, y cuando salen de esos lugares se hacen pasar por líderes de la sociedad y enmarcan las reglas para apoyar el “no toque”? ¿Debe nuestra sociedad realmente ser guiada por leyes dictadas por tales hipócritas? No, digo Por el contrario, debemos eliminarlos. Las leyes establecidas por los grandes Rishis de antaño deben ser traídas de vuelta y ser hechas para gobernar supremas una vez más. Entonces, solo, el bienestar nacional puede ser nuestro.

Discípulo: ¿Entonces, las leyes establecidas por los Rishis no guían y no guían a nuestra sociedad actual?

Swamiji: ¡Delirio vano! ¿Dónde está ese el caso hoy en día? En ninguna parte encontré las leyes de los rishis actuales en India, incluso cuando durante mis viajes busqué cuidadosa y exhaustivamente. Las costumbres ciegas y no sin sentido aprobadas por la gente, los prejuicios y las ideas locales, y los usos y ceremonias que prevalecen entre las mujeres, son lo que realmente gobierna la sociedad en todas partes. ¿Cuántos se preocupan por leer los Shâstras o guiar a la sociedad de acuerdo con sus ordenanzas después de un estudio cuidadoso?

Discípulo: ¿Qué vamos a hacer, entonces?

Swamiji: Debemos revivir las viejas leyes de los Rishis. Debemos iniciar a toda la gente en los códigos de nuestro viejo Manu y Yâjnavalkya, con algunas modificaciones aquí y allá para ajustarlos a las nuevas circunstancias cambiantes de la época. ¿No ves que en ninguna parte de India ahora se encuentran las cuatro castas originales (Châturvarnya)? Tenemos que volver a dividir a toda la población hindú, agrupándola bajo las cuatro castas principales, de brahmines, kshatriyas, vaishyas y shudras, como en el pasado. Las innumerables subdivisiones modernas de los brahmines que las dividieron en tantas castas, por así decirlo, tienen que ser abolidas y una sola casta de brahmanes se debe hacer uniéndolos a todos. Cada una de las tres castas restantes también tendrá que ser traída de manera similar en grupos individuales, como fue el caso en los tiempos védicos. Sin esto, la Patria se beneficiará realmente con tu simple llanto, como lo haces hoy en día, “¡No te tocaremos! ¡No lo llevaremos de vuelta a nuestra casta!”? ¡Nunca, mi niño!

De hecho, este matar animales y comer carne es común y original de la civilización védica .