El verdadero hindú nunca debe comer carne, está prohibido
Vegetarianismo: Recomendado en la Escritura Védica
Por Stephen Knapp
Muchas veces parece haber alguna confusión o falta de claridad sobre si el camino védico condona o condena el consumo de carne. Muchas veces escucho a indios y seguidores del camino védico explicar que comer carne está bien, que los shastras védicos no lo condenan. Por supuesto, en la actualidad, el consumo de carne incluye y apoya a toda la industria de la carne, que es la matanza sistemática de miles de animales a diario. Pero si realmente investigamos los textos védicos, descubriremos que hay numerosas referencias en las diversas partes de la literatura védica que explican en términos inequívocos los peligros kármicos del consumo de carne y la matanza innecesaria de animales. Estos indican que comer carne debe abandonarse por el progreso espiritual e incluso material. Esto significa que las conclusiones védicas que algunas personas presentan para comer carne no son precisas, y que nunca han estudiado sus propios libros religiosos muy a fondo. Esto es algo que es importante entender, así que echémosle un vistazo.
INSTRUCCIONES DE LORD KRISHNA SOBRE QUÉ COMER EN BHAGAVAD-GITA
Muchas personas cuestionan lo que dice el Señor Krishna, o si él dice algo en absoluto, sobre si ser vegetariano o no. En realidad, Él proporciona algunas ideas importantes. El Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita: “Los devotos del Señor son liberados de todo tipo de pecados porque comen alimentos que se ofrecen primero para el sacrificio. Otros, que preparan la comida para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen solo el pecado “(Bg.3.13)
Entonces, la comida debe ofrecerse primero en sacrificio o ritual, pero ¿qué ritual es este? Explica con bastante claridad que todos los alimentos, así como cualquier otra cosa, deberían ofrecerse primero a él. “Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, lo aceptaré”. Oh hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofreces y regalas, así como todas las austeridades que puedas realizar, se deben hacer como una ofrenda a Mí. De esta manera serás liberado de todas las reacciones a las buenas y malas acciones, y por este principio de renunciación serás liberado y vendrás a Mí. “(Bg.9.26-28)
Aquí está claro que la comida debe prepararse primero para ofrecer al Señor, pero con amor. A menudo se puede ver esto en los templos donde la comida se cocina con la intención de prepararla con amor y luego ofrecerla ante las Deidades de Krishna con amor. A partir de entonces, los devotos toman los remanentes y se distribuyen entre ellos como alimento ofrecido. Esto se convierte en prasadam, o el alimento espiritualmente sobrecargado que es la misericordia del Señor, y que purifica nuestra conciencia honrándola mediante el proceso de comérselo respetuosamente.
Además, lo que se debe ofrecer al Señor se describe como una hoja (la mayoría de las verduras consiste en sustancias de hoja), flores o frutas (que consisten en granos, nueces y frutas y jugos) y agua. Por lo tanto, no se menciona la carne. Hay varias razones para esto, una de las cuales es que la comida que se adquiere a través de la crueldad está en el modo de tamas, o oscuridad e ignorancia, o en el modo de rajas, pasión, que causa dolor y angustia a ambos. y lo comido Esto es completamente contraproducente para nuestro propio bienestar, tanto en el presente como en nuestro futuro, y sin duda causa dolor y sufrimiento a los demás. Entonces, ¿cómo puede esto ser beneficioso para el desarrollo espiritual, mental, emocional y sutil de cualquier persona? Como Lord Krishna explica:
“Incluso la comida de la cual todos participamos es de tres tipos, de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Escucha, y te hablaré de las distinciones de estos. Los alimentos en la modalidad de la bondad aumentan la duración de la vida, purifican la propia existencia y dan fortaleza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, engordan y apetitosos. Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, picantes, secos y calientes, son del agrado de las personas en el modo de la pasión. Tales alimentos causan dolor, angustia y enfermedad. Los alimentos cocinados más de tres horas antes de ser comidos, que son insípidos, rancios, pútridos, descompuestos y sucios, son alimentos que gustan a la gente en el modo de la ignorancia. “(Bg.17.7-10)
Aquí, está claro que los alimentos vegetarianos puros y sanos son lo que se necesita para nuestro propio refinamiento, salud, fuerza y felicidad, mientras que otros tipos de alimentos causan dolor, sufrimiento y enfermedad. No hace falta mucho estudio comparativo para reconocer esto.
Además, podemos ver que el proceso de preparar y comer alimentos también es parte del sistema védico para avanzar espiritualmente. Como explica la literatura védica, lo que comemos es un factor importante en el proceso de purificarnos y permanecer libres de la acumulación de mal karma. En realidad, no es tan difícil ser vegetariano, y le da a uno un sabor mucho más alto en la comida y en las realizaciones espirituales de uno. El nivel de nuestra conciencia también está determinado no solo por lo que pensamos y hacemos, sino también por el nivel vibratorio de lo que ponemos en nuestros cuerpos como alimento. Cuanto más natural y pacífica es la comida, más sana y pacífica será nuestra conciencia. Si es bendecido y ofrecido al Señor, se vuelve especialmente poderoso y espiritualizado. Esta vibración entra en nuestros propios cuerpos y es asimilada por nuestra conciencia para ayudarnos en nuestra elevación espiritual. Sin embargo, si comemos alimentos que son los restos de animales que fueron petrificados con miedo antes de ser masacrados, o que fueron torturados durante el proceso de matanza, ese miedo, agresión y sufrimiento también se convertirán en parte de nuestra propia conciencia, lo que se refleja en nuestra propia vida y las personas con las que entramos en contacto. Y la gente se pregunta por qué no hay más paz en el mundo.
Otra razón por la cual no se menciona la carne como aceptable para el Señor Krishna es que el alma, que es parte integrante del Señor mismo, está igualmente presente no solo en los humanos, sino en todas las especies de la vida.
“El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con la misma visión a un sabio y brahmana gentil, una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perros [o paria]” (Bg.5.18). Así, una persona sabia reconoce el valor de la vida, el alma, dentro de todas las especies de seres vivos. Como reconoce el alma en todos los cuerpos, no les causa crueldad. La crueldad o el sufrimiento infligido a cualquier ser viviente sin duda nos causará daño y regresión en nuestro propio desarrollo, espiritual o de otro tipo. Compasión y bondad hacia todos los seres es la forma en que progresamos espiritualmente. ¿Hay algo que sea realmente más importante que esto? Como Lord Krishna explica:
“Uno que no es envidioso pero que es un amigo amable de todas las entidades vivientes, que no se cree propietario, que está libre de ego falso e igual en felicidad y angustia, que siempre está satisfecho y comprometido en el servicio devocional con determinación y cuya mente e inteligencia están de acuerdo conmigo, él es muy querido por Mí “(Bg.12.13-14)
Por lo tanto, ¿cómo podemos ser amables con todas las entidades vivientes si las vemos como si fueran nuestra próxima comida? Esto no es compasión, preocupación por los demás o amabilidad. No es diferente de la forma en que los animales se miran entre sí con la intención de comerse a otro ser, o con miedo de evitar ser comidos. Como seres humanos, deberíamos ser mejores que eso, ciertamente más desarrollados que llevar una mera mentalidad animal dentro de nosotros mismos. La carne no puede ser adquirida sin violencia hacia los demás, y la violencia injustificada hacia los demás no ofrece nada que eleve a nadie. No es la filosofía de Dios ser un amigo de los humanos, sino un enemigo de los animales al querer sacrificarlos y comérselos. ¿Qué puede ser más irreflexivo y malvado que eso? Por lo tanto, este tipo de no violencia que se exhibe hacia otros, como cuando uno se abstiene de comer carne, es una cualidad piadosa, como explica más adelante el Señor Krishna en la Bhagavad-gita (16.2-3): ahimsa o no violencia es una de las cualidades trascendentales que pertenecen a hombres piadosos dotados de naturaleza divina.
