¿Cuándo dejaron de comer los brahmines la carne?

Nuestros antepasados ​​se dieron cuenta hace mucho tiempo de eso. La salud mental y física de un individuo depende de

un tercio sobre la genética que heredó de sus antepasados,

un tercio del entorno en el que vive,

y un tercio de la comida que consume.

en el primero tenemos el control de la siesta para determinar quién debería ser nuestro jefe

En el segundo, sí, tenemos cierto control, pero limitado, como. Compartimos este mundo con otros Manya y también otras especies

En el tercero, tenemos la opción de ejercer control.

¿Qué pasa cuando comes otros animales? todas sus toxinas y armonías corporales se transfieren a nosotros. Esto tiene una influencia directa. Algunos de sus comportamientos, influenciados por sus armonías también se transfieren a nosotros. ¡como ENOJO, AGRESIÓN! LUJURIA, CELOS. Etc. un erudito no necesita Anger air Agression. él necesita estar tranquilo y compuesto. ASI QUE. Estos alimentos fueron designados como provocadores y colaboradores. TAMAS. Tamas también significa ignorancia u oscuridad. Esto es tabú para un erudito / brahmán. Brahmins también un pelo tocó la comida. toda comida no vegetariana es tocada por animales

Por otro lado, las plantas solo convierten la luz del sol, el agua, el aire y la Tierra en comida. esto se llama fotosíntesis. Esta comida no ha sido tocada por nadie. Los brahmines recitan Savitr Mantra (que se llama incorrectamente Gayatri Mantra) todos los días. ¿Qué dice este Mantra? Dice

“Oh Tú que eres el más eminente entre todas las estrellas, el Dios que está ardiendo y es un gran intelecto, por favor provoca mi cuerpo y mi intelecto”.

por lo que los brahmines prefieren comer alimentos cocinados por el sol. Es tan simple como eso.

Ningún texto en absoluto menciona a los brahmines comiendo carne. Para un brahmán, la vaca o el cerdo son lo más sagrado posible. La vaca es una de las fuentes de ingresos para los brahmanes, a través de su leche. Nunca dañan a una vaca. En absoluto.

Pero hay lugares donde se menciona que los brahmanes comen carne (principalmente cabra). Una de esas instancias es con Agasthya. El encuentro de Agasthya con Ilvala y Vadapi.

Ilvala y Vatapi son hermanos Rakshasha. Odiaban a Brahmanas hasta el núcleo (razón larga). Sin embargo, poseían dos de los poderes codiciados. Ilvala tiene el Mrityasanjivani, poder para sacar a alguien de la muerte. Mientras que Vatapi es el maestro de Kamarupa, el poder de tomar la forma de cualquier ser vivo. Usualmente invitan a Brahmanas / Sabios a su casa y los matan.

Ellos los matan con un plan. Una vez que el Sabio entre a la casa, Vatapi tomará la forma de una cabra e Ilvala matará a Vatapi y le servirá la carne al Sabio. Una vez que el sabio terminó de comer, Ilvala, usando su poder, llamará a Vatapi a la vida. Vatapi rasgará el cuerpo del sabio, regresará con vida, matando al sabio.

Sin embargo, cuando intentaron lo mismo con Agasthya (que es uno de los 18 Siddha), Agasthya acaba de digerir a Vatapi de inmediato. Ilvala, entendiendo lo que sucedió, intentó matar a Agasthya, pero Agasthya lo quemó con su Tapash.

Entonces, podemos ver que Agasthya, aunque comió carne, tiene el control total sobre su cuerpo a través de los largos años de penitencia y varias otras actividades. Dado que este tipo de poder requiere mucha más penitencia y control, gradualmente los Brahmanas simplemente evitaron comer carne. Esto es para mantener su cuerpo lo más flexible posible para el trabajo que hacen.

Pero carne? Karna fue maldecida solo porque mató a una vaca. El rey Gautama se transformó en Sage Vishwamithra debido a una vaca. Beef fue mal visto por Brahmanas todo el tiempo.

Se detuvieron cuando se convirtieron en Brahmanes. Hay 2 aspectos diferentes a esto:

Dharma

¿Has oído hablar de Dharma?

Los brahmines son tradicionalmente bien leídos, por lo que están / estaban más cerca de Dharma, y ​​Ahimsa es uno de los pilares del Dharma. Comer carne significa violencia hacia los animales, por lo tanto desalentado. Ahimsa paramo Dharma.

Vaca

No entremos por qué los hindúes adoran a las vacas (discusión por separado). Simplemente acepte que la vaca es algo especial en la cultura india y, por lo tanto, ningún seguidor querrá dañarla, y mucho menos comerla.

Es una tragedia que las familias de hoy en día no transmitan el conocimiento ancestral a sus descendientes de manera lógica . Las malas razones de que “ya no sean válidas para nosotros” se pueden superar fácilmente y la cadena de tradición se rompe. Por favor, enséñeles a sus hijos la razón correcta, la razón dhármica.

Nuevamente, conmigo:

!! Ahimsa paramo Dharma !!

En primer lugar, no me gusta la violencia contra las vacas, siento misericordia excepcional por ellas mirándolas a los ojos pero:

• cuando el budismo comienza a aumentar, muchos hindúes comenzaron a convertirse al budismo: la no violencia atraía a los pueblos hacia él.
• De hecho, si lees Atharveda por Ralph TH Griffith, 9: 4 versículo 18 a continuación

• Todos los dioses promueven al brahmán que ofrece el toro en sacrificio.
• ¿Cuántos de ustedes piensan que Swami Vivekanand es el Gran Monje Hindú?
• Swami Vivekananda dice: “Te sorprenderá saber que según los antiguos ritos y ritos hindúes, un hombre no puede ser un buen hindú que no come carne de res”. (The Complete Works of Swami Vivekanand, vol.3, p.536).
• Y en la página 174 del mismo volumen dice: “Hubo un tiempo en esta India en la que, sin comer carne de vaca, ningún brahmán podía seguir siendo brahmán”;
• Encontré esto en Google books, Bhagvad Geeta –
• Esto es de Google Books, tomé instantánea.

Manusmriti es Manav Dharma Shashtra –

• Dejó en claro que Dios hizo algunos animales para ser comidos y que no hay pecado al comerlos.

• “No es pecaminoso comer carne de animales comestibles, porque Brahma ha creado tanto los comedores como los comestibles”, capítulo 5, v 30, Manusmriti

Leyes de Manu, Capítulo 5, v 31 – 40

31. ‘El consumo de carne (es apropiado) para los sacrificios’, que se declara como una regla hecha por los Dioses; pero persistir (al usarlo) en otras (ocasiones) se dice que es un procedimiento digno de Rakshasas.

32. El que come carne, cuando honra a los dioses y las crines, no comete ningún pecado, ya sea que lo haya comprado, o que él mismo haya matado (al animal), o lo haya recibido como un regalo de otros.

33. Un hombre nacido dos veces que conoce la ley, no debe comer carne excepto de conformidad con la ley; porque si lo ha comido de manera ilegal, él, incapaz de salvarse, será comido después de la muerte por sus (víctimas).

34. Después de la muerte, la culpa de uno que mata venado por ganancia no es tan (grande) como la de aquel que come carne sin ningún propósito (sagrado).

35. Pero un hombre que, estando debidamente comprometido (para oficiar o para cenar en un rito sagrado), se niega a comer carne, se convierte después de la muerte en un animal durante veintiuna existencias.

36. Un brahmana nunca debe comer (ladrón de animales profanos por los mantras, pero, obediente a la ley primigenia, puede comerlo, consagrado con textos védicos).

37. Si tiene un fuerte deseo (por la carne) puede hacer un animal de mantequilla clarificada o uno de nuestro (y comer eso); pero que nunca intente destruir un animal sin una razón (legal).

38. Tantos pelos como la bestia asesinada tiene, tan a menudo que el que lo mató sin una razón (legal) esquiador una muerte violenta en futuros nacimientos.

39. Svayambhu (el autoexistente) mismo creó animales por el bien de los sacrificios; sacrificios (se han instituido) por el bien de este todo (mundo); por lo tanto, la matanza (de bestias) para sacrificios no está matando (en el sentido ordinario de la palabra).

40. Hierbas, árboles, ganado, aves y (otros) animales que han sido destruidos para sacrificios, reciben (renacen) existencias superiores

Entonces debe estar claro para ti qué es qué.

Los brahmanes, por definición, eran personas piadosas que controlaban sus sentidos. Comer carne aumenta el Rajo Guna (actividad sensorial / física) en el cuerpo. Por lo tanto, comer carne estaba prohibido para un brahmán (no me refiero a una persona que nació de una pareja de brahmanes; me refiero a alguien que se lo ha ganado por su carácter y sus actos).

Entonces, según lo mencionado anteriormente, un “brahmán” nunca comería carne, mucho menos carne. ¿Dónde está la cuestión de pararlo entonces?

No lo comenzaron, entonces, ¿dónde está la cuestión de detenerlo?

La palabra “Aghnya” es para todas las vacas, y no para una específica. Otro nombre para el “yajna”, que los indólogos europeos traducen como sacrificio, es “Adhwar”. La explicación de esta palabra, según Nirukta y Brahmanam, significa un acto, donde no hay violencia (“dhwar” significa violencia, y “adhwar” significa falta de la misma). El principio Ritwick, o el intérprete del Yajna tiene el nombre del título de “Adhwaryu”, o el que no realiza la violencia.

El Aitareya Brahmanan, tiene, vide una alegoría, declaró que el Yajna realizado por arroz, apio y otros comestibles, es el mejor. Afirma que la mejor ofrenda a los Dioses cambió muchas formas, y después de pasar por este o aquel ser vivo, terminó en la mantequilla y los granos. Por lo tanto estas son las mejores ofertas.

El Shatpath Brahamanam, mientras elogia el estudio de los vedas, afirma que la persona que los estudia, hace felices a los dioses con las ofrendas, de Soma, Mantequilla, leche, etc. No se menciona ninguna carne.

Los indólogos occidentales tuvieron que demostrar que su religión es superior, y así hicieron tales historias, pero esta línea no es comprada por los hindúes tradicionales. Esas personas que han leído los textos védicos del conocimiento de segunda o tercera mano de estos indólogos, y a través de sus traducciones. formar tal opinión.

Vivekananda no era un erudito védico, sino el de vedanta. Veda y Vedanta son tan diferentes como tiza y queso. Mientras que los Vedas les piden a los seguidores que vivan una vida propia y significativa, Vedant pide la renuncia. De todos modos, cuando todos los bengalíes, y principalmente los brahmanes bengalíes comen todos los alimentos no vegetales, qué más se puede esperar de Vivekananda. Él no era vegetariano y, por lo tanto, tenía que demostrar sus hábitos con interpretaciones tan retorcidas. Su única fama es que fue a Chicago para asistir a la congregación religiosa. Aparte de eso, su contribución no es mucho, para la religión. Los seguidores de su secta, principalmente bengalíes, leen sus libros. Pero Vivekananda nunca fue un erudito védico. Él o su maestro nunca escribieron ningún comentario sobre ninguno de estos textos.

Buda predicó mucho sobre el vegetarianismo, pero todo era una predicación hueca. El sutta Mahaparinirvan afirma que Buda murió de disentería (Atisaara en hindi), y que había comido carne rancia de un cerdo, en la casa de un Chund Karmar, donde había sido invitado. Por lo tanto, una persona que no dudó en comer la carne de un cerdo, que era rancia, no puede ser un epítome de la no violencia y el vegetarianismo. De todos modos, el cerdo había sido sacrificado para obtener su carne por el Chund. Todas las sectas del budismo, excepto el recién creado Nav Yaan de Ambedkar, aceptan que la palabra “sookar maardava” declarada en este texto es la carne de un cerdo.

Buda no tenía ninguna consideración especial por la vaca, y como había renunciado al hinduismo para formar su propio camino, todos los animales eran iguales para él. Es por eso que hay abundantes referencias a comer carne de sus seguidores en sus libros religiosos. Los países budistas son, de hecho, los mayores consumidores de carne de vaca, y esta práctica ha sido adoptada por ellos desde el nacimiento de su religión. Los seguidores de Buda consumen carne, ya que Buda no la prohibió. Entonces, citar a Buda en nombre de la no violencia es una paradoja.

Los hábitos alimenticios vegetarianos se siguen primero en Jainismo. El budismo también sugirió verduras a pesar de que no lo hizo cumplir. En la religión védica los yagams se hacen después de los sacrificios de animales a Dios y cada brahmins incluido usa para comer carne de res (barbacoa-d). Los brahmines adoptaron hábitos alimenticios vegetarianos cuando la religión védica ganó el jainismo y el budismo.