¿Comerán carne los hindúes sin derechos humanos o educativos en una Rashtra Hindú (nación hindú)?

Esta es una percepción completamente errónea acerca de los hindúes y la India.

Los primeros hindúes incluso solían comer carne de res. Esto se menciona en Veda, Smritis, Sutras, etc. Hoy, incluso los brahmanes usan para comer carne. Entonces no es ofensivo ni se considera pecado.

BEEF-EATING no era exclusivo de la gente de los países occidentales, sino que también era popular entre los indios védicos. Los alimentos del indio védico se pueden obtener de la lista de víctimas sacrificiales porque lo que el hombre comía solía presentar a sus dioses. Prácticamente todas las ceremonias y sacrificios importantes fueron asistidos con masacre de toros y vacas. Los sacrificios de Gomedha y Asvamedha son importantes a este respecto. El sacrificio de Sulagava, en el cual el toro, como su nombre lo indica, parece haber sido perforado con una espiga o lanza para apaciguar a Rudra, se describe en detalle en los grhyasutras.

Manu Smriti también recomienda el madhuparka con carne para la recepción de reyes.

De acuerdo con Vasistha-sutra “un asceta que, invitado a cenar en un sacrificio. . . rechaza la carne irá al infierno por tantos años como la bestia degollada tiene pelos … ”

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Sin embargo, el consumo de carne se detuvo debido al budismo. Más tarde Vaisnava, que se desarrolló en la caída del budismo, tomó el concepto de vegetarianismo del budismo.

Incluso los antiguos indios solían comer carne de res, eso no quiere decir que, hoy en día también los hindúes deben comer carne de res. Cambios de situación, cambios en las personas, cambios en la tradición. Hoy en día los hindúes no toman carne. Pero ellos toman carne y pescado.

Las encarnaciones de Dios Hindú como Rama y Krishna estaban comiendo carne [sin embargo, NO hay pruebas de que coman carne de vaca].

: La escritura dice que un Brahmana no debería ser asesinado (Brahamano na hantavyah). ¿Esto significa que puedes matar a personas de otras castas? Debes saber que la característica de Brahmana es la naturaleza suave, que no daña incluso a su enemigo (Ghaatam na ghaatayet viprah). Esto significa que cualquier ser humano, que es de naturaleza suave, es Brahmana independientemente de su casta por nacimiento. El Gita dice que el sistema de castas se basa en las cualidades características expresadas por los actos correspondientes (Guna karma vibhaagashah). Puedes extender esta palabra a todas las castas del hinduismo. Puedes extender esto a todos los seres humanos de todas las religiones en esta tierra. ¿Hay un Brahmana mayor que Jesús? ¡Jesús era muy blando y oró a Dios para excusar incluso a sus asesinos! Swami Dayananda intentó su mejor nivel para impresionar este concepto.

Puedes extender esta palabra incluso a todos los seres vivos como vacas, cabras, etc. Al igual que Brahmana representa la naturaleza suave en los seres humanos, la vaca también se erige como representante de la encarnación de la naturaleza suave en animales y pájaros. Por esto, debes saber que al igual que cualquier ser humano de naturaleza suave es Brahmana, cualquier animal o ave de naturaleza suave es también una vaca. La Escritura dice que las vacas y los Brahmanas siempre deben estar seguros (Gobrahmanebhyah …).

Aquí, vaca y Brahamana no representan un ser vivo específico reconocido por el nacimiento en una comunidad. Esto solo significa que uno no debería dañar a ningún ser vivo de naturaleza suave en esta tierra. Estas dos palabras representan calidad y no nacimiento en una comunidad en particular. Basado en cualidades y hechos, Ravana no es un Brahamana, ya que Rama es realmente un Brahmana.

Algunas personas argumentan que matar a una cabra en sacrificio no es un pecado (Yajnaarthaat karmanonyatra). Esto no es correcto y este verso es una inserción.

El Veda explica la matanza de cabra que se ofrecerá a Dios en sacrificio por el bien de los no vegetarianos, que matarán a la cabra incluso de lo contrario. El objetivo del Veda es ofrecer comida a Dios y no matar a la cabra. El significado de la palabra maamsa (cordero) es que el ser vivo que muere muere pensando que como el carnicero y el no vegetariano lo matan en este nacimiento, los matará en el próximo nacimiento de la misma manera (Maam sa yathaa …). ¡En el próximo nacimiento, el carnicero y el animal muerto intercambian sus lugares!

El rey Praachinabarhi estaba orgulloso de haber realizado varios sacrificios en los que murieron varias cabras. Estaba pensando que hacía obras piadosas como sacrificios. ¡El Sabio Narada vino a él y le dio la visión divina al rey en la que todas las cabras asesinadas eran vistos como crueles carniceros que iban a atacar al rey nacido como cabra en sus futuros nacimientos! La palabra ‘Ajaa’ en sánscrito significa una cabra. Esta palabra también significa las semillas almacenadas durante tres años, que no pueden germinar. La harina de estas semillas también se llama ‘Ajaa’ y el animal preparado a partir de dicha harina hecha en pasta se llama Ajaa. Esta estatua se corta en el sacrificio, que representa la muerte de la naturaleza animal de un ser humano (Manyuh pashuh- Veda).

El animal muerto cree que el carnicero es su guardián y finalmente es asesinado solo por él. Del mismo modo, las personas con ignorancia creen en las interpretaciones erróneas del Veda y finalmente son castigadas en el infierno. El asesinato de Ajaa indica el asesinato de esa necia ignorancia presente en una creencia ciega y no representa el asesinato de una cabra inocente como alimento. El cuchillo que mata a Ajaa es el conocimiento analítico (Chitvaa jnaanaasinaa … Gita).

Detener el sacrificio de las vacas es un control parcial que debe lograrse antes de alcanzar el control total. Como no se logra el control total, no debe rechazar el control parcial también. Un día u otro, el control parcial debe alcanzar el control total. En la etapa inicial, ¡algo es mejor que nada!